PERADAH INDONESIA KOTA SEMARANG

Sejarah dan Makna Hari Raya Galungan

2012-02-03T13:22:00.001+07:00

Kata “Galungan” berasal dari bahasa Jawa Kuna yang artinya menang atau bertarung. Galungan juga sama artinya dengan Dungulan, yang juga berarti menang. Karena itu di Jawa, wuku yang kesebelas disebut Wuku Galungan, sedangkan di Bali wuku yang kesebelas itu disebut Wuku Dungulan. Namanya berbeda, tapi artinya sama saja. Seperti halnya di Jawa dalam rincian pancawara ada sebutan Legi sementara di Bali disebut Umanis, yang artinya sama: manis.

Agak sulit untuk memastikan bagaimana asal-usul Hari Raya Galungan ini. Kapan sebenarnya Galungan dirayakan pertamakali di Indonesia, terutama di Jawa dan di daerah lain khususnya di Bali.

Drs. I Gusti Agung Gede Putra (mantan Dirjen Bimas Hindu dan Buddha Departemen Agama RI) memperkirakan, Galungan telah lama dirayakan umat Hindu di Indonesia sebelum hari raya itu populer dirayakan di Pulau Bali. Dugaan ini didasarkan pada lontar berbahasa Jawa Kuna yang bernama Kidung Panji Amalat Rasmi.

Tetapi, kapan tepatnya Galungan itu dirayakan di luar Bali dan apakah namanya juga sama Galungan, masih belum terjawab dengan pasti. Namun di Bali, ada sumber yang memberikan titik terang. Menurut lontar Purana Bali Dwipa, Galungan pertama kali dirayakan pada hari Purnama Kapat, Budha Kliwon Dungulan, tahun Saka 804 atau tahun 882 Masehi. Dalam lontar itu disebutkan:

Punang aci Galungan ika ngawit, Bu, Ka, Dungulan sasih kacatur, tanggal 15, isaka 804. Bangun indria Buwana ikang Bali rajya.

Artinya:

Perayaan (upacara) Hari Raya Galungan itu pertama-tama adalah pada hari Rabu Kliwon, (Wuku) Dungulan sasih kapat tanggal 15, tahun 804 Saka. Keadaan Pulau Bali bagaikan Indra Loka.

Sejak itu Galungan terus dirayakan oleh umat Hindu di Bali secara meriah. Setelah Galungan ini dirayakan kurang lebih selama tiga abad, tiba-tiba — entah apa dasar pertimbangannya — pada tahun 1103 Saka perayaan hari raya itu dihentikan. Itu terjadi ketika Raja Sri Ekajaya memegang tampuk pemerintahan. Galungan juga belum dirayakan ketika tampuk pemerintahan dipegang Raja Sri Dhanadi. Selama Galungan tidak dirayakan, konon musibah datang tak henti-henti. Umur para pejabat kerajaan konon menjadi relatif pendek.

Ketika Sri Dhanadi mangkat dan digantikan Raja Sri Jayakasunu pada tahun 1126 Saka, barulah Galungan dirayakan kembali, setelah sempat terlupakan kurang lebih selama 23 tahun. Keterangan ini bisa dilihat pada lontar Sri Jayakasunu.

Dalam lontar tersebut diceritakan bahwa Raja Sri Jayakasunu merasa heran mengapa raja dan pejabat-pejabat raja sebelumnya selalu berumur pendek. Untuk mengetahui penyebabnya, Raja Sri Jayakasunu mengadakan tapa brata dan samadhi di Bali yang terkenal dengan istilah Dewa Sraya — artinya mendekatkan diri pada Dewa. Dewa Sraya itu dilakukan di Pura Dalem Puri, tak jauh dari Pura Besakih.

Karena kesungguhannya melakukan tapa brata, Raja Sri Jayakasunu mendapatkan pawisik atau “bisikan religius” dari Dewi Durgha, sakti dari Dewa Siwa. Dalam pawisik itu Dewi Durgha menjelaskan kepada raja bahwa leluhurnya selalu berumur pendek karena tidak lagi merayakan Galungan.

Karena itu Dewi Durgha meminta kepada Raja Sri Jayakasunu supaya kembali merayakan Galungan setiap Rabu Kliwon Dungulan sesuai dengan tradisi yang pernah berlaku. Di samping itu disarankan pula supaya seluruh umat Hindu memasang penjor pada hari Penampahan Galungan (sehari sebelum Galungan).

Disebutkan pula, inti pokok perayaan hari Penampahan Galungan adalah melaksanakan byakala yaitu upacara yang bertujuan untuk melepaskan kekuatan negatif (Buta Kala) dari diri manusia dan lingkungannya. Semenjak Raja Sri Jayakasunu mendapatkan bisikan religius itu, Galungan dirayakan lagi dengan hikmat dan meriah oleh umat Hindu di Bali.

Makna Filosofis Galungan

Galungan adalah suatu upacara sakral yang memberikan kekuatan spiritual agar mampu membedakan mana dorongan hidup yang berasal dari adharma dan mana dari budhi atma yaitu berupa suara kebenaran (dharma) dalam diri manusia.

Selain itu juga memberi kemampuan untuk membeda-bedakan kecendrungan keraksasaan (asura sampad) dan kecendrungan kedewaan (dewa sampad). Harus disadari bahwa hidup yang berbahagia atau ananda adalah hidup yang memiliki kemampuan untuk menguasai kecenderungan keraksasaan.

Galungan adalah juga salah satu upacara agama Hindu untuk mengingatkan manusia secara ritual dan spiritual agar selalu memenangkan Dewi Sampad untuk menegakkan dharma melawan adharma. Dalam lontar Sunarigama, Galungan dan rincian upacaranya dijelaskan dengan mendetail. Mengenai makna Galungan dalam lontar Sunarigama dijelaskan sebagai berikut:

Budha Kliwon Dungulan Ngaran Galungan patitis ikang janyana samadhi, galang apadang maryakena sarwa byapaning idep

Artinya:

Rabu Kliwon Dungulan namanya Galungan, arahkan ber-satunya rohani supaya mendapatkan pandangan yang terang untuk melenyapkan segala kekacauan pikiran. Jadi, inti Galungan adalah menyatukan kekuatan rohani agar mendapat pikiran dan pendirian yang terang.

Bersatunya rohani dan pikiran yang terang inilah wujud dharma dalam diri. Sedangkan segala kekacauan pikiran itu (byaparaning idep) adalah wujud adharma. Dari konsepsi lontar Sunarigama inilah didapatkan kesimpulan bahwa hakikat Galungan adalah merayakan menangnya dharma melawan adharma.

Untuk memenangkan dharma itu ada serangkaian kegiatan yang dilakukan sebelum dan setelah Galungan. Sebelum Galungan ada disebut Sugihan Jawa dan Sugihan Bali. Kata “Jawa” di sini sama dengan “Jaba”, artinya luar. Sugihan Jawa bermakna menyucikan bhuana agung (bumi ini) di luar dari manusia.

Sugihan Jawa dirayakan pada hari Wrhaspati Wage Wuku Sungsang, enam hari sebelum Galungan. Dalam lontar Sundarigama disebutkan bahwa pada hari Sugihan Jawa itu merupakan Pasucian dewa kalinggania pamrastista batara kabeh (Penyucian Dewa, karena itu hari penyucian semua bhatara).

Pelaksanaan upacara ini adalah dengan membersihkan segala tempat dan peralatan upacara di masing-masing tempat suci. Sedangkan pada hari Jumat Kliwon Wuku Sungsang disebutkan: Kalinggania amretista raga tawulan (Oleh karenanya menyucikan badan jasmani masing- masing).

Karena itu Sugihan Bali disebutkan menyucikan diri sendiri. Kata “bali” dalam bahasa Sansekerta berarti kekuatan yang ada di dalam diri. Dan itulah yang disucikan.

Pada Redite Paing Wuku Dungulan diceritakan Sang Kala Tiga Wisesa turun mengganggu manusia. Karena itulah pada hari tersebut dianjurkan anyekung jñana, artinya: mendiamkan pikiran agar jangan dimasuki oleh Butha Galungan. Dalam lontar itu juga disebutkan “nirmalakena” (orang yang pikirannya selalu suci) tidak akan dimasuki oleh Butha Galungan.

Pada hari Senin Pon Dungulan disebut Penyajaan Galungan. Pada hari ini orang yang paham tentang yoga dan samadhi melakukan pemujaan. Dalam lontar disebutkan, “Pangastawaning sang ngamong yoga samadhi.”

Pada hari Anggara Wage wuku Dungulan disebutkan Penampahan Galungan. Pada hari inilah dianggap sebagai hari untuk mengalahkan Butha Galungan dengan upacara pokok yaitu membuat banten byakala yang disebut “pamyakala lara melaradan”. Umat kebanyakan pada hari ini menyembelih babi sebagai binatang korban. Namun makna sesungguhnya adalah pada hari ini hendaknya membunuh sifat-sifat kebinatangan yang ada pada diri.

Demikian urutan upacara yang mendahului Galungan. Setelah hari raya Galungan yaitu hari Kamis Umanis wuku Dungulan disebut Manis Galungan. Pada hari ini umat mengenang betapa indahnya kemenangan dharma. Umat pada umumnya melampiaskan kegembiraan dengan mengunjungi tempat-tempat hiburan terutama panorama yang indah. Juga mengunjungi sanak saudara sambil bergembira-ria.

Hari berikutnya adalah hari Sabtu Pon Dungulan yang disebut hari Pemaridan Guru. Pada hari ini, dilambangkan dewata kembali ke sorga dan meninggalkan anugrah berupa “kadirghayusaan” yaitu hidup sehat panjang umur. Pada hari ini umat dianjurkanmenghaturkan canang meraka

dan “matirta gocara”. Upacara tersebut barmakna, umat menikmati waranugraha Dewata.

from Hukum Hindu

2011-12-28T07:26:00.001+07:00

Panca Satya

Panca berarti lima, Satya berarti sikap menjungjung tinggi kebenaran, kesetiaan, dan kejujuran. Dalam sloka satya Hindu disebutkan semboyan "Satyam evam jayate na nrtam" artinya hanya kebenaranlah yang menang bukan kejahatan. Ada 5 macam sikap Satya yaitu : a. Satya Wacana ,Satya wacana adalah setia, jujur dan benar dalam berkata-kata. Tidak mengucapkan kata-kata yang tidak sopan yang disebut "wak purusya". b. Satya Hredaya Satya hredaya adalah setia terhadap kebenaran dan kejujuran kat Baca Selengkapnya.. Hukum Hindu 07 Dec, 2011
--

Source: http://www.hukumhindu.com/panca-satya/
~
Manage subscription | Powered by rssforward.com

Guru Belog Megandong, Krama Bali Angkih-Angkih – Bagian 2

2011-12-28T07:17:00.001+07:00

Para pendatang sangat senang merebut sumber-sumber rejekinya Krama Bali karena daya saing Krama Bali lumpuh. Sumber rejeki yang ada di depan hidungnya tidak dihiraukannya sehingga kaum pendatang dengan mudah mengambil alih. Krama Bali selalu sibuk diajak berkorban untuk para Bhuta Kala agar "somya" katanya. Bukannya "somya" (damai) yang didapat, tetapi yang didapat malah berbagai penyimpangan prilaku [...]

ngarayana 27 Dec, 2011

--
Source: http://narayanasmrti.com/2011/12/27/guru-belog-megandong-krama-bali-angkih-angkih-bagian-2/
~
Manage subscription | Powered by rssforward.com

Daftar Pura Di Semarang dan Sekitarnya

2011-11-26T07:41:00.001+07:00

JAWA TENGAH
Kota Semarang
1 Pura Agung Giri Natha Jl. Sumbing No.12, Semarang

2 Pura Amertha Sari Jl. Udan Riris Perum. Tlogosari, Pedungan Semarang
3 Pura Widya Saraswati Komplek AKPOL, Semarang

4 Pura Satya Dharma Dk. Kongkong, Ds. Ngadirgo, Kec. Mijen, Semarang

5 Pura Buana Mandala Wonoplembon, Mijan, Semarang

Kab. Semarang
6 Pura Giri Suci   Jl. Raya Bendungan Km. 1.5 Ambarawa, Semarang

7 Pura Surya Loka Jl. Sukirno Dk.. Garung Desa Ngempin Rt.Rw. 06 Kec. Ambarawa
8 Pura Tirta Loka   Desa Asinan Rt. 05 Rw. 02, Kec.Bawen, Semarang
Kab. Kendal
9 Pura Dharma Eka Jati Suking, Ds. Sumberejo, Kec. Kaliwungu, Kendal
10 Pura Sita Nirmala Jati Kalipiru, Kalirejo Kec. Singorojo
11 Pura Sari Asta Sakti   Dk. Ngandong, Ds. Plososari, Kec. Patean
12 Pura Wisnu Sakti   Dk. Blimbing, Ds. Mlatiharjo, Kec. Patehan

Sadhana sederhana ala tetua Bali by Rumah Dharma - Hindu Indonesia

2011-11-25T22:33:00.001+07:00

Dalam kehidupan sehari-hari, pikiran dapat dimurnikan dengan keramahan dan kehangatan kepada mereka yang sedang bahagia, welas asih dan kebaikan kepada mereka yang sedang sengsara, mendukung dan membantu orang-orang yang baik hati, serta tidak menghakimi dan menilai [bersikap netral] kepada orang-orang yang kita rasa jahat atau salah.

[Yoga Sutra 1.33]

Ada seorang sahabat di Facebook yang datang kepada saya dan berkata, ”saya kurang memahami ajaran dharma, tolong berikan kepada saya cara sadhana [disiplin religius] yang sederhana dan mudah diingat, tapi sekaligus mendalam. Biar saya praktek-kan secara sungguh-sungguh setiap saat”.

Menjawab pertanyaan seperti ini, sangat layak bila kita menengok kembali pedoman sederhana dari tetua kita di Pulau Bali. Jaman dahulu sarana komunikasi tidaklah semudah sekarang. Tidak ada percetakan yang dalam sekejap bisa mencetak ribuan buku, tidak ada tv, tidak ada internet, dll. Terlebih lagi jaman dahulu banyak sekali orang yang buta huruf dan pola pikirnya sederhana. Sehingga oleh para tetua kita yang bijak, dalam berbagai segi ajaran dharma berusaha diajarkan sesederhana mungkin agar mudah dipahami dan diingat, sehingga mudah juga dilaksanakan.

Misalnya di banyak desa-desa tua di Bali, sadhana disimpulkan sebagai tiga hal saja, yaitu : kesabaran mendalam, baik hati dan selalu tersenyum pada apapun yang terjadi. Sederhana dan mudah diingat, tapi kalau dilaksanakan dengan tekun dan sungguh-sungguh setiap saat, ini ajaran dharma yang mendalam.

-KESABARAN MENDALAM-

Dalam banyak kejadian, kesabaran tidak cukup kuat untuk meniadakan kemarahan dan kebencian, sehingga terperosoklah manusia ke dalam roda lingkaran kebencian yang tidak mengenal musim. Bagi yang tersakiti, ia menumbuhkan luka bathin dan energi dendam yang sewaktu-waktu bisa meledak. Bagi yang menyakiti, ia menghadirkan ancang-ancang kebencian juga, karena merasa akan dibalas. Yang paling menyedihkan, ia menumbuhkan rasa tidak percaya dan saling mencurigai dalam jangka waktu panjang.

Manusia umumnya rindu kebahagian dan menolak penderitaan untuk kemudian kehilangan dua kesempatan emas dalam hidup. Pertama kehilangan kekuatan yang sangat besar dari dalam diri bernama kesabaran dan kerelaan. Kedua, justru melalui tempaan-tempaan penderitaan itulah bathin manusia bisa ditempa menjadi kuat dan tangguh.

Penderitaan tidaklah seburuk yang kita kira. Bahkan di jalan dharma, penderitaan adalah pembuka jalan menuju penerangan, karena :

1. Penderitaan adalah kesempatan untuk membayar hutang karma. Salah satu sebab kita lahir ke dunia adalah karena kita harus membayar hutang karma. Jatuh sakit, kena musibah dan disakiti orang lain adalah kesempatan untuk membayar hutang karma. Hutang karma kita kepada orang lain, mahluk lain, alam semesta dan kesalahan2 masa lalu. Siapa saja yg melawannya dengan protes dan kemarahan, tidak saja gagal membayar hutang karma, tapi bisa jadi malah membuat hutang karma yg baru. Sebaliknya siapa saja yang bisa menyambutnya dengan damai, penuh welas asih dan hati yang bersih, ia sedang membayar hutang karma untuk kemudian bebas.

2. Penderitaan adalah kesempatan untuk memurnikan bathin. Tidak mungkin kita menjadi sabar dan bijaksana dengan hanya sebatas paham dan hafal buku suci. Tidak mungkin kita menjadi sabar dan bijaksana dengan hanya sebatas belajar dari satguru. Kesabaran dan kebijaksanaan paling mungkin diajarkan oleh kehidupan yang berat-sulit atau oleh orang-orang yang mencaci dan menyakiti kita. Tapi dengan syarat, kita bisa diam dan tidak marah. Rasa sakit hati, marah, tidak puas, benci, apalagi iri hati adalah sebuah pertanda alamiah bahwa bathin kita masih banyak kerak-kerak kotornya. Kualitas bathin kita tidak mungkin bisa bertambah bersih kalau kita tidak pernah menderita, kesusahan, dicaci, dihina dan disakiti. Rasa terganggu, rasa sakit, kesedihan dan penderitaan bukan alasan untuk memicu kemarahan dan ketidakpuasan, melainkan latihan dan pembersihan yang membuat bathin kita semakin jernih, sabar, tenang dan bijaksana dari hari ke hari. Sehingga segala bentuk penderitaan bukanlah racun dalam kehidupan kita, tapi kekuatan kebaikan yang membukakan cahaya kesadaran di dalam diri kita.

Banyak yang salah memahami kesabaran sebagai sebuah kelemahan dan kesalahan, padahal kesabaran merupakan sebuah kekuatan “dari dalam” yang dapat membuat bathin manusia demikian kuat dan tangguh, yang membuka jalan guna merealisasi pikiran tenang-seimbang. Karena dari kesabaran inilah kemudian kejernihan, keheningan dan kedamaian mulai bisa bersemi dalam bathin. Ini bukanlah satu pilihan hidup bagi orang yang berhati lemah, melainkan bagi para pemberani. Karena kalau bisa damai, sejuk dan tidak menyakiti saat dipuji dan dihormati itu anak TK juga bisa. Tapi kalau bisa tetap damai, sejuk dan tidak menyakiti saat dicerca dan dilecehkan, itulah mereka yang memiliki bathin dewa [daiwa sampad], sekokoh batu karang dan sejernih mata air.

Kesabaran itu terbatas atau tidak terbatas ? Terserah diri kita sendiri. Kalau kesabaran kita terbatas, kita sedang membuat diri kita menjadi manusia. Tapi kalau kita bisa membuat kesabaran kita tidak terbatas, kita sedang membuat diri kita mendekati sifat-sifat Brahman. Karena salah satu ciri Brahman itu adalah tidak terbatas.

-BAIK HATI -

Hidup kita, seluruh eksistensi kita sebagai mahluk, mulai dari lahir sampai mati, sesungguhnya dipenuhi oleh welas asih dan kebaikan orang lain dan mahluk lain.

Kalau kita sering-sering bertengkar dengan orang tua, tidak cocok dengan tetangga, konflik dengan keluarga, dll, itu pertanda kita "sakit" secara spiritual. Dan obat penyembuhan terbaik di jalan dharma adalah welas asih dan kebaikan kita untuk orang lain dan mahluk lain. Manah shanti [peace of mind] baru bisa muncul tunasnya di dalam bathin ketika kita mulai menemukan kebahagiaan dalam membahagiakan orang lain. Ketika kita dengan tekun mempraktekkan welas asih dan kebaikan dalam keseharian, kita tidak saja sedang menyegarkan bathin orang lain, tapi kita juga sedang menyegarkan bathin kita sendiri. Dan sesungguhnya welas asih dan kebaikan [karma baik] inilah sumber keselamatan yg berlaku abadi.

Umumnya sebagian besar hidup kita isi dengan kegiatan untuk untuk MENDAPAT [uang, jabatan, kasih sayang, berkah, kepuasan seks, makan, masuk surga, dll]. Tapi langkah pertama di jalan dharma adalah MEMBERI [tidak hanya materi, tapi senyuman, pertolongan, kerelaan, kebaikan, dll juga pemberian]. Memberi, memberi dan memberi. Karena dengan memberi kita akan mengalami tahap-tahap pemurnian bathin. Dalam logika orang duniawi, memberi akan membuat kita tidak mendapat apa-apa. Tapi dalam pengalaman para yogi, kita justru menjadi kaya secara spiritual setelah banyak memberi. Karena dengan memberi kita belajar memperkecil ke-aku-an [ahamkara], belajar melepaskan dan belajar terhubung secara kosmik dengan segala yang ada.

Kalau kita ingin bahagia, praktek-kan welas asih dan kebaikan. Kalau kita ingin orang lain bahagia, praktek-kan welas asih dan kebaikan. Pelindung dan sumber keselamatan terbaik dalam hidup ini dan dalam roda samsara adalah welas asih dan kebaikan yang telah dilaksanakan. Karena setiap perbuatan, perkataan atau pikiran yang keluar akan bergaung ke dalam bathin, sekaligus membuka pintu baru dalam hidup. Bila perbuatan, perkataan atau pikiran yang bergaung adalah kebencian, maka pintu yang terbuka untuk kita juga adalah kebencian. Bila perbuatan, perkataan atau pikiran yang bergaung adalah welas asih, maka pintu yang terbuka untuk kita juga adalah welas asih.

Ketika kita melakukan kebaikan, kita tidak saja sedang menolong orang lain tapi kita juga sedang membangunkan sifat-sifat baik di dalam diri kita. Siapa saja yang tekun dan rajin melakukan kebaikan, melakukan kebaikan dan melakukan kebaikan, suatu hari kelak akan benar-benar menjadi baik. Walaupun awalnya terpaksa atau hanya ikut-ikutan, kalau tekun dilaksanakan kelak kita akan benar-benar menjadi orang yang baik.

Kebaikan adalah membantu orang lain atau membuat orang lain merasa lebih bahagia atau senang. Wujud kebaikan bisa dimulai dalam hal-hal kecil, misalnya kita melihat ada sampah tidak dibuang di tong sampah, kita bantu masukkan ke tong sampah. Atau ada keran yang airnya sudah penuh dan melimpah, kita bantu matikan. Atau tersenyum ramah kepada orang lain, itu juga suatu bentuk kebaikan. Kelihatannya sepele, tapi itu adalah bagian dari mendidik diri untuk penuh dengan kebaikan.

Kebaikan adalah mengurangi penderitaan para mahluk. Bisa dimulai secara sederhana setiap saat : tidak membalas bentakan orang tua, tidak marah pada suami atau istri yang marah, tidak menyakiti anak yang nakal, tidak melawan pada yang merendahkan kita, dll. Itu semua sudah mengurangi penderitaan orang lain.

Kebaikan yang kita lakukan tidak selalu mendapat respon berupa kebaikan. Kadang-kadang malah kebaikan dibalas dengan kejahatan. Dan ini adalah hukum alam. Seperti kalau kita menanam rumput jepang di halaman rumah kita, tidak semuanya tumbuh rumput jepang, ada juga ikut tumbuh rumput liar dan tanaman liar. Dan kita musti selalu sadar dengan hukum alam ini. Apapun yang terjadi, terimalah dengan senyuman damai.

Kebaikan kadang diikuti oleh nasib buruk, tapi nasib buruk bukan alasan untuk menghentikan kebaikan. Terutama karena perjalanan menuju penerangan dan pembebasan memerlukan dua syarat, tabungan karma baik yang berlimpah serta kebijaksanaan yang mendalam. Sehingga selalulah ingat dan jangan pernah ragu, setiap kali ada yang memerlukan uluran tangan kita atau setiap kali kita bisa membuat orang lain lebih bahagia, lega, terhibur atau senang, katakan ke diri sendiri : KESEMPATAN MEMBANTU ITU SEDIKIT, JARANG KITA BISA MEMILIKINYA, JADI LAKUKANLAH TANPA SEDIKITPUN RASA ENGGAN ATAU KERAGUAN.

-BANYAK TERSENYUM-

Senyuman memiliki nilai penting di dalam upaya untuk merealisasi keseimbangan bathin dan melampaui dualitas. Siapapun yang datang dan muncul dalam perjalanan kehidupan, apapun yang terjadi, tugas kita adalah tersenyum.

Coba rasakan beda antara kondisi bathin kita sedang stress, depresi, sedih atau marah dibandingkan dengan kondisi bathin ketika kita tersenyum. Sangat berbeda bukan ? Dalam kondisi bathin kita sedang stress, depresi, sedih atau marah semua ingatan akan dharma beserta keluhurannya lenyap, menghilang, terlupakan. Dalam senyuman yang tulus, ikhlas dan penuh rasa syukur, bathin cenderung damai, tenang-seimbang.

Banyak sekali manfaatnya kalau kita bisa mendidik diri untuk selalu tersenyum dalam setiap keadaan, apapun yang terjadi. Punya uang disambut dengan senyum damai, tidak punya uang juga disambut dengan senyum damai. Lagi sehat disambut dengan senyum damai, lagi sakit juga disambut dengan senyum damai. Dipuji orang disambut dengan senyum damai, difitnah dan dicaci orang juga disambut dengan senyum damai. Dll.

Apapun sembahyang, mantram, upakara atau yajna kita, selalu ditutup dengan mantram paramashanti : semoga semua damai damai damai. Seolah tidak henti-hentinya mengingatkan bahwa dalam hidup ini, apapun yang terjadi kita harus selalu sejuk dan damai. Karena hanya mereka yang bathinnya sejuk dan damai, hidupnya damai dan matinya juga damai dan penuh keindahan. Mengapa senyuman sangat penting ? Karena ia tidak hanya berguna bagi yang melihatnya, ia malah lebih berguna bagi pemilik senyuman itu. Karena senyuman menjadi jembatan antara sang diri dengan mahluk lain dan kehidupan.

Apapun alasannya, senyuman selayaknya selalu bersemi. Ibarat mobil yang rusak mengkarat karena tidak pernah dipakai, senyuman juga demikian. Tanpa digunakan, ia akan merusak hubungan kita dengan orang lain, membuat pintu hati kita tertutup rapat dan membuat kehidupan menjadi penuh karat, berdebu dan kurang bermanfaat. Awalnya memang penuh rasa terpaksa. Tapi begitu menjadi kebiasaan dalam hidup, bunganya akan mekar, bersemi dan bercahaya menerangi semua.

PEMURNIAN BATHIN YANG MENDASAR

Jaman dahulu di Bali kebanyakan orang bathinnya bersih. Walaupun ketelanjangan dimana-mana, bahkan mandi-pun bersama-sama ramai-ramai, tapi tidak ada orang selingkuh dan tidak ada prostitusi [pelacuran]. Tuntutan hidup tidak banyak dan mayoritas petani, sehingga tidak ada yang korupsi dan mencuri. Tidak ada perebutan posisi dan jabatan, yang ada malah orang menolak-nolak diberikan posisi dan jabatan karena tanggung jawabnya besar.

Bagi mereka yang bathinnya bersih dan dalam hidupnya tidak tertarik melakukan hal yang aneh-aneh [selingkuh, korupsi, mencuri, berkelahi berebut posisi jabatan, dll], cukup hanya dengan sadhana sederhana yang dilaksanakan secara sungguh-sungguh : kesabaran mendalam, baik hati dan selalu tersenyum pada apapun yang terjadi, ketika meninggal dia bisa memasuki alam-alam luhur [menjadi dewa hyang] dan besar kemungkinan bisa bebas dari roda samsara [tidak terlahir kembali].

Tapi di jaman modern ini kondisinya sudah berbeda, godaan diluar banyak sekali. Mulai dari godaan narkoba, godaan seks, godaan perselingkuhan, godaan uang [korupsi, penipuan, pencurian, dll], godaan kekuasaan dan banyak lagi lainnya. Walaupun demikian, sadhana sederhana ala tetua Bali ini masih tetap berlaku dan layak untuk diterapkan : kesabaran mendalam, baik hati dan selalu tersenyum pada apapun yang terjadi.

Kalau kita bisa melaksanakannya secara tekun dan sungguh-sungguh, kita akan mengalami banyak sekali pembersihan-pembersihan bathin yang sangat penting. Karena ini akan membuat kita menyelesaikan tugas pertama kita [paling penting mendasar] di jalan dharma, yaitu : memadamkan api kemarahan, rasa tidak-suka, ketersinggungan, kebencian, dendam dan iri hati, serta menyalakan cahaya welas asih dan kebaikan di dalam bathin.

PENUTUP

Ketika kesedihan dan penderitaan datang dalam hidup kita, kita memerlukan kekuatan untuk kesabaran, kerelaan dan pengorbanan diri. Ketika kebahagiaan datang dalam hidup kita, kita juga memerlukan kekuatan untuk bisa berbagi kebahagiaan dengan yg lain. Karena kesabaran menimbulkan ketenangan, rajin melakukan kebaikan menimbulkan kesejukan dan senyuman menimbulkan kedamaian.

Ini cara sederhana tapi sangat efektif. Kalau kita tekun melaksanakan semua ini dalam keseharian, tidak saja evolusi bathin kita akan maju pesat, tapi juga ini yang akan membimbing bathin merealisasi manah shanti dan sekaligus kita juga akan banyak diselamatkan dari bahaya-bahaya kehidupan yang menjerumuskan.

Kalau kita tidak punya banyak kesempatan untuk belajar dharma atau sulit memahami ajaran dharma, cukup ingatlah satu hal saja :
"kapan saja dan dimana saja, kita harus selalu sadar, selalu eling [ingat], selalu disiplin di dalam melaksanakan sadhana [disiplin religius] sederhana ala tetua Bali ini : kesabaran mendalam, baik hati dan selalu tersenyum pada apapun yang terjadi".

Semoga pikiran yang damai-harmonis-tenang-seimbang [manah shanti] itu dapat mulai terealisasi. Aum Shanti.

Rumah Dharma - Hindu Indonesia alamat di http://www.facebook.com/notes/rumah-dharma-hindu-indonesia/sadhana-sederhana-ala-tetua-bali/10150184614081722
Wraspati Pahing Kulantir, 19 Mei 2011

Mengapa di pura banyak terdapat figur-figur menyeramkan ?

2011-11-23T06:48:00.001+07:00

- Di dalam pura-pura di Bali tidak hanya ada figur Hyang Acintya [yang tidak terpikirkan] dan dewa-dewi, tapi juga banyak ada figur-figur menyeramkan.
- Di Penataran Agung Pura Besakih palinggih kiwa [kegelapan, keburukan] dan tengen [kesucian, kebaikan] diletakkan sejajar dan kedudukannya sama.
- Kita mebanten tidak hanya ke "alam-alam luhur" tapi juga ke "alam bawah. Kalau orang yang tidak paham tattva yang termuat di dalamnya, kita bisa dikira memuja setan.

Pura secara fisik memang sarat dengan simbol-simbol seram, tapi bagai sadhaka yang bathinnya sudah terdisiplinkan dari sad ripu dan dari dualitas pikiran, akan dapat melihat rahasianya, untuk kemudian terkagum-kagum. Karena ciri manusia yang sudah menyatu dalam keheningan sempurna adalah tidak ada lagi yang perlu dilawan dan ditendang. Semuanya sudah mengalir sempurna sesuai dengan putaran waktunya. Bathinnya serupa ruang yang menyediakan tempat pada apa saja dan siapa saja untuk bertumbuh, serupa langit yang memayungi semuanya, serupa matahari yang menyinari semua tanpa memilih. Sehingga tidak saja manusia dan mahluk baik yang diberi tempat dan ruang, tapi semuanya diberikan tempat dan ruang.

PENJELASAN Salah satu penggerak pikiran untuk bekerja adalah ketika ada dualitas. Pikiran bekerja dengan sangat sibuk ketika Tuhan berkelahi dengan setan, benar berkelahi dengan salah, baik berkelahi dengan buruk, dihormati berkelahi dengan direndahkan, dll. Dimana ada dualitas, disana pikiran bekerja. Dualitas menyebabkan pikiran kita tidak pernah bebas. Dualitas menyebabkan pikiran kita bergerak dari satu ketidakpuasan menuju ketidakpuasan yang lain, dari satu kemarahan menuju kemarahan yang lain, dari satu konflik menuju konflik yang lain, dari satu kebencian menuju kebencian yang lain. Rasa permusuhan tinggi, konflik, tersinggung, perkelahian dan perang tidak pernah berakhir. Para maharsi yang sudah sadar, serta dalam berbagai teks-teks, bahkan secara gamblang menyebut dualitas sebagai bentuk avidya [ketidak-tahuan, kebodohan] paling berbahaya yang membuat hukum karma bekerja dan sebagai akibatnya siklus kelahiran berulang-ulang [samsara] terus terjadi. Hindu memulai perjalanan spiritual langsung di jantung persoalan pembebasan, yaitu memotong akar kelahiran. Dengan cara memotong akar kesengsaraan ini : seluruh dualitas hanya ada dalam pikiran manusia yang masih picik dan sempit. Itu sebabnya dalam ajaran Hindu kita dibekali dengan tattva ring Rwa Bhinneda, yaitu melampaui dualitas. Tidak ada kegelapan yang ditendang, tidak ada keburukan yang diajak perang. Kesucian maupun kegelapan, kebaikan maupun keburukan, keduanya diletakkan sama sejajar, serta dihormati dan disayangi secara sama.

Jalan keutamaan berada diatas dualitas kiwa-tengen [baik-buruk]. Terlalu lama manusia kelelahan dalam pencarian religius dengan cara membuat Tuhan berperang dengan setan, kesucian bertempur dengan kegelapan, salah berbenturan dengan benar. Dan ketika semua peperangan, pertempuran dan benturan ini dihentikan, bathin langsung sampai kepada hakikat diri yang sejati : paramashanti. Disinilah semua unsur kehidupan dan alam semesta diolah menjadi welas asih, kedamaian dan kebaikan.

Dalam konteks sadhana : Setiap mahluk di alam semesta ini adalah jiwatman yang mahasuci, percikan-percikan Brahman. Manusia, seekor semut, burung-burung dan termasuk mahluk-mahluk bhur loka [alam bawah], seperti bhuta kala, ashura, preta, dll. Yang membedakannya adalah putaran karma dan kualitas kesadaran masing-masing. Rasa hormat, welas asih dan kebaikan ke keseluruhan alam semesta [kepada bhur bvah svah, tiga alam semesta dan semua mahluk di dalamnya] sangat basis dan fundamental sebagai praktek religius terpenting dan ajaran religius terpenting. Karena tanpa rasa hormat, kasih sayang dan kebaikan ke keseluruhan alam semesta, semua jalan religius menjadi berbahaya. Dan tanpa rasa hormat, kasih sayang dan kebaikan ke keseluruhan alam semesta, semua praktek religius akan menemui kegagalan.

Dalam roda samsara, jiwa-jiwa yang terlahir di bhur loka, adalah jiwa-jiwa yang kekotoran bathinnya pekat dan karma buruknya banyak. Pahami mereka sebagai mahluk-mahluk menderita dan bukan mahluk jahat. Mereka sangat memerlukan welas asih dan kebaikan kita. Dan siapa tahu yang kita sebut bhuta kala atau ashura itu, beberapa kelahiran sebelumnya pernah menjadi orang tua kita. Tapi kebetulan karena karena kekotoran bathinnya pekat dan karma buruknya banyak, mereka mengalami kejatuhan dalam roda samsara.

- Mahluk-mahluk alam bawah adalah mahluk menderita yang sangat memerlukan welas asih dan kebaikan kita.
- Orang-orang jahat adalah mahluk menderita yang sangat memerlukan welas asih dan kebaikan kita.- Dan mereka juga bagian dari "tubuh semesta" yang sama dengan kita, yaitu : Brahman.

Dalam konteks jnana : Tidak hanya kesucian yang layak kita hormati, kegelapan juga layak kita hormati. Tidak hanya yang baik layak kita hormati, yang jahat juga layak kita hormati. Karena kegelapan atau orang jahat :
- Mereka sesungguhnya sedang memberikan kita kesempatan untuk membayar hutang karma. Membebaskan kita dari beban hutang karma buruk.
- Mereka sesungguhnya sedang menyediakan dirinya untuk menjadi guru dharma tertinggi untuk kita secara gratis. Karena mereka sesungguhnya sedang melatih kita, guna membuat kita menjadi tenang, sabar dan bijaksana.
- Dan demi seluruh sebab-sebab diatas, mereka rela menanggung karma buruk atau masuk neraka dari perbuatan mereka tersebut.

Sesungguhnya kesucian dan kegelapan berasal dari apa yang kita pikirkan. Jika ingin damai dan sadar, selalulah berpikir positif [suci] dan menyimak baik-baik pesan-makna dari setiap kejadian. Di balik hal-hal yang kita sebut buruk, tersimpan pesan-pesan dan bimbingan semesta yang indah. Inilah tattva ring RWA BHINNEDA dalam bathin yang berkesadaran sempurna, bahwa dualitas baik-buruk suci-gelap itu sama, hanya pikiran kitalah yang membuatnya menjadi berbeda.

Dalam konteks kesadaran kosmik : Ajaran Hindu menyebutkan bahwa keseluruhan alam semesta [langit, matahari, bintang, bulan, bumi manusia, binatang, tetumbuhan, dewa, ashura, bhuta kala, dll], terangkai rapi kedalam jejaring kosmik yang tidak terbatas, yang tidak terpikirkan [Brahman]. Kalau sudah paham semua ini, sadar tentang hakikat ini, kita mau membenci siapa ? Mau perang dengan siapa ? Sehingga kita bisa memasuki puncak ajaran dharma, yaitu : KEHENINGAN SEMPURNA.

Sesungguhnya semuanya Brahman. Setiap atom, setiap wujud materi, setiap bentuk kehidupan. Tidak ada yang namanya dualitas kesucian-kegelapan, keburukan-kebaikan, itu hanya cara PIKIRAN mengerti dan bukan realita sebenarnya. HUKUM ALAM SEMESTA Sebagian orang memahami dharma sebagai yang benar ditegakkan dan yang salah dihancurkan. Tapi perlu diketahui bahwa ada banyak peperangan [bahkan sebagian peperangan begitu sia-sia], muncul dari orang yang menganggap dirinya dharma kemudian menganggap orang lain adharma demikian mudahnya. Brahman ada diatas dualitas benar-salah dan tentu saja tidak memihak. Salah-benar dan memihak, itu hanyalah bahasa-bahasa pikiran. Brahman adalah Hyang Acintya [yang tidak terpikirkan].

Dengan catatan ada hukum mutlak alam semesta yang bekerja :
- Kalau keseharian kita bersih [penuh welas asih, penuh kebaikan, jujur, polos, dll] kita akan mudah terhubung dengan bagian dari Brahman yang mahasuci, sebaliknya kalau keseharian kita penuh kegelapan [korupsi, selingkuh, suka marah, benci, dll] kita akan mudah terhubung dengan bagian dari Brahman yang juga gelap.
- Kalau hidup kita penuh kebaikan maka kebahagiaan dan pembebasan yang datang, kalau hidup kita di jalan adharma maka kesengsaraan yang akan datang. Benar-salah sesungguhnya ada dalam pilihan manusia. Dan putaran karma kitalah yang memihak.

PENUTUP Om Bhur Bvah Svah, demikian mantra yang sering kita ucapkan. Ketiga kelompok alam semesta, beserta seluruh mahluk dan isi di dalamnya, adalah OM [Brahman]. Hal ini juga disimbolikkan pada bangunan padmasana [sebagai stana Hyang Acintya], dimana di bagian bawahnya ukiran seram-seram [lambang alam bhur], di tengahnya biasa [lambang alam bvah] dan diatasnya yang suci-suci [lambang alam svah]. Itulah sebabnya tempat suci dalam ajaran Hindu bukanlah tempat yang hanya ada yang suci-suci saja, melainkan semuanya ada disitu. Bhur, bvah, svah adalah sebuah tatanan kosmik yang menyatu rapi dalam diam dan hening. Tidak ada yang perlu ditambahkan, tidak ada yang perlu dikurangi. Semuanya sudah menyatu rapi dalam kesatuan semesta yang manunggal.

Rumah Dharma - Hindu Indonesia03 November 2011

Kalender Bali 2012

2011-11-21T08:05:00.001+07:00

dijual kalender bali ,bbagi yg membutuhkan silahkan hub arya wibbawa 085291381557

atau bisa dibeli disekre peradah tiap hari minggu - Pura Agung Giri Natha smg

cukup dengan membayar 10rb anda akan mendapat 1 kalender

murah kannn...ayoo beli..

Kutipan dari Ashtavakara Gita : Kesadaran Murni by Rumah Dharma - Hindu Indonesia

2011-11-21T07:54:00.001+07:00

Ashtavakara Gita atau Ashtavakara Samhita adalah salah satu kitab suci Hindu, yang ditulis dalam bentuk dialog antara Ashtavakara [seorang yogi yang sudah sadar] dan Janaka [raja Kerajaan Mithila].

JANAKA BERTANYA : Wahai yang maha mulia, bagaimanakah cara mencapai kebijaksanaan ? Dan bagaimanakah cara pembebasan terjadi ? Dan bagaimanakah ketidakterikatan dapat dicapai ? Tolong jelaskan kepadaku.

ASHTAVAKRA MENJAWAB : Wahai yang tersayang, jika kau ingin terbebaskan dari racun kesengsaraan yang disebabkan oleh berbagai nafsu, maka minumlah madu yang terbuat dari memaafkan, kepolosan, welas asih dan kebaikan, rasa syukur serta kejujuran dan kebenaran. Kau bukan bumi [prthivi], bukan udara [vayu], bukan api [agni], bukan air [apah] dan bukan ruang [akasha]. Untuk mencapai pembebasan, maka sadarilah dirimu sebagai "sang saksi", yang selalu menyadari segala sesuatu tanpa terikat olehnya.

Wahai yang berkesadaran luas, agama dan tidak beragama, kebahagiaan dan penderitaan : semua itu berasal dari pikiran. Semua hal itu bukanlah untukmu. Kau bukanlah subjek atau objek. Sejak semula kau telah berada dalam keadaan terbebaskan. Kau adalah "sang saksi" yang menyaksikan segala sesuatu. Dan pada hakekatnya kau selalu bebas. Kau menjadi terikat karena kau selalu melihat bahwa "sang saksi" itu berada di luar dirimu, bukan di dalam dirimu sendiri.

Jika kau berkata : "AKU adalah sang pelaku", maka berarti kau telah membiarkan ular hitam ego atau ke-AKU-an [ahamkara] mematuk dirimu. Dan jika

kau sadar hakikat bahwa : "aku bukanlah sang pelaku", maka berarti kau telah meminum madu kesadaran serta selalu hidup dalam kebahagiaan.

Dunia khayal ini diproyeksikan oleh pikiranmu seperti seutas tali yang disangka sebagai seekor ular. Jika kau menyadari hal ini, maka kau akan terberkati dengan kedamaian, kebahagiaan paripurna dan selanjutnya kau akan mengembara dengan gembira. Orang yang menyadari dirinya bebas, maka dia telah terbebaskan. Orang yang menganggap dirinya terikat, maka dia selalu hidup dalam keterikatan. Dunia ini seperti yang diungkapkan oleh sebuah pepatah kuno : "kau akan menjadi seperti apa yang kau pikirkan".

Jangan katakan : "AKU adalah individu yang diproyeksikan oleh kehidupan". Letakkan ilusi ini, letakkan juga perasaan berada di dalam dan di luar, dan bangunlah ke dalam pemikiranmu bahwa kau adalah Yang Tak Berubah, Kesadaran-Murni tanpa dualitas.

Alam semesta ini meluas ke segenap penjuru oleh dirimu. Alam semesta ini terus meluas di dalam dirimu. Pada hakekatnya kau adalah Kesadaran-Murni. Maka, janganlah kau berpandangan sempit. Kau tidaklah terikat, tak berubah, tanpa bentuk, tak terpecah dalam pasangan yang saling bertentangan, tak dapat diduga, bijaksana, dan tak pernah gelisah. Maka, cukuplah kau hanya sadar kepada Kesadaran-Murni yang ada di dalam dan di luar dirimu.

Ketahuilah bahwa setiap yang berbentuk adalah palsu, dan ketahuilah pula Yang Tanpa Bentuk sebagai Yang Tak Berubah dan Abadi. Mengetahui kebenaran dari pelajaran ini akan mengakhiri siklus kelahiran kembali ke dunia ini [siklus samsara]. Sama halnya seperti bayangan dari sebuah cermin, yang terbayang di dalam dengan di luar cermin adalah sama, maka Brahman yang sama juga ada di dalam dan di luar badan ini. Begitu pula halnya, Brahman meliputi semua yang ada di langit dan juga meliputi benda-benda di bumi, Brahman yang kekal abadi juga meliputi segala sesuatu.

PENJELASAN

-Bagaimanakah cara mencapai kesadaran murni ini ?-

1. Pondasi dasar yang menentukan dalam keseharian.

- Memaafkan [bebas dari kemarahan, kebencian, dendam].

- Kepolosan [bebas dari rasa prasangka, rasa curiga. Berarti selalu berpikiran baik dan positif saja].

- Welas asih dan kebaikan [jalan spiritual apapun akan dangkal dan tidak akan mencapai kesempurnaan, kalau tanpa diawali pondasi dasar bathin yang penuh welas asih dan kebaikan kepada semua mahluk].

- Rasa syukur [bebas dari keserakahan dan ketidakpuasan].

- Kejujuran dan kebenaran [bebas dari tindak kejahatan].

2. Menjadi saksi.

Dalam kitab suci tertua, yaitu Rig Veda, pada sloka 1.164.20 tertulis :

Dva suparna sayuja sakhaya

samanam vrksam pari sasvajate

Tayor anyah pippalam svadu-atti

anasnan anyo abhi cakasiti

Terjemahan :

Ada dua ekor burung yang dipersatukan dengan ikatan persahabatan, bertempat tinggal di atas pohon yang sama. Salah satu dari mereka menikmati buah matang yang manis, sedangkan yang lainnya menjadi saksi tanpa menikmati buah-buahnya.

Makna :

Sebelumnya perlu diketahui bahwa Veda sebagian isinya ditulis dalam bentuk prosa yang puitis, seperti halnya sloka ini. Maksud [analogi] sloka ini adalah ada dua type kesadaran [dua ekor burung] yang tinggal di tubuh yang sama [pohon yang sama]. Salah satu kesadaran ini atau "sang aku" menikmati kehidupan duniawi [buah matang yang manis] melalui badan dan pikiran [type kesadaran pada realitas material atau prakriti], sedangkan satu kesadaran yang lainnya hanya menjadi saksi [type kesadaran pada realitas absolut atau purusha].

Bagaimana cara menjadi saksi ?

- Penjelasan bagi orang biasa [orang yang tidak belajar meditasi] -

Berlatih untuk menghadapi segala keadaan dalam kehidupan ini, dengan secara terus-menerus belajar melihat sisi baik dari semua kejadian [bebas dari dualitas secara mendasar], mengembangkan bathin yang welas asih dan keseharian yang penuh dengan kebaikan. Karena semua ini akan membawa ketenangan-keseimbangan bathin.

Ketika dipuji tersenyum damai, ketika dicaci juga tersenyum damai.

Ketika mendapat uang tersenyum damai, ketika banyak hutang juga tersenyum damai.

Ketika sehat tersenyum damai, ketika sakit juga tersenyum damai.

Ketika naik jabatan tersenyum damai, ketika di-PHK juga tersenyum damai.

Dst-nya.

Demikian salah satu metode menjadi saksi bagi orang biasa. Dengan demikian kita tidak terlibat dengan kejadian-kejadian "luar" dan "di dalam" bathin tetap sejuk, tenang-seimbang dan penuh welas asih. Ini akan membawa ketenangan-keseimbangan bathin, yang menuntun kita menjadi "sang saksi".

- Penjelasan bagi para yogi -

Umumnya perasaan-pikiran [iri hati, marah, benci, sakit hati, rasa senang, dll] dan kesadaran menjadi satu. Itu sebabnya ketika marah kita bertengkar, ketika benci kita mengeluarkan kata-kata menyakitkan, ketika bahagia kita tidak ingin hal itu berakhir, dst-nya. Karena kesadaran kita diseret jauh oleh perasaan-pikiran.

Melalui praktek meditasi mendalam tentang kesadaran, perasaan-pikiran perlahan-lahan berpisah dengan kesadaran.

Kita tidak mungkin melepaskan diri dari kemarahan, keserakahan, kesombongan, kesenangan, dll. Karena semua itu adalah bagian dari diri kita sendiri. Tidak berbeda, tidak terpisah dari diri sendiri. Hanya dengan memahami fakta itu sedalam-dalamnya, ke-AKU-an [ahamkara] mungkin lenyap dan bersama dengan itu lenyap pula kemarahan, keserakahan, kesombongan, kesenangan, dll.

Ketika kita marah, saksikan pikiran marah tersebut.

Ketika kita sedih, saksikan pikiran sedih tersebut.

Ketika kita senang, saksikan pikiran senang tersebut.

Ketika kita hawa nafsu, saksikan pikiran hawa nafsu tersebut.

Dst-nya.

Dari latihan kesadaran ini, akan ada ruang diantara perasaan-pikiran dengan kesadaran. Semakin dalam praktek kesadaran, semakin lebar ruang diantara keduanya. Kembali ke hakikat sang diri, menjadi "sang saksi".

KESADARAN MURNI

Seorang yogi yang lama istirahat dalam meditasi kesadaran yang rapi, suatu saat akan mengalami pengalaman kebersatuan kosmik. Keseluruhan alam semesta [langit, matahari, bintang, bulan, bumi manusia, binatang, tetumbuhan], terangkai rapi kedalam jejaring kosmik yang tidak terbatas, tidak terpikirkan.

Ini terjadi karena ke-AKU-an [ahamkara] telah lenyap atau nirahamkarah, lenyapnya sang aku. Ketika ke-aku-an lenyap, sang yogi menyatu rapi dengan segala yang ada. Menyadari bahwa ada bagian dari dirinya yang tidak pernah lahir dan tidak pernah mati. Menyadari bahwa segala yang ada adalah manunggal. Inilah yang disebut dengan moksha.

-[Sampai disini sang yogi menjadi berhenti total menyakiti dan amat rindu menyayangi. Karena ketika menyakiti mahluk lain sesungguhnya sedang menyakiti diri sendiri, saat menyayangi mahluk lain sesungguhnya sedang menyayangi diri sendiri].-

Semoga tercapai tujuan tertinggi dari agama Hindu, yaitu “moksartham jagadhita ya ca iti dharma”. Dengan dharma kita mewujudkan kebahagiaan-keharmonisan bagi semua mahluk & alam semesta [jagadhita], serta tercapainya pembebasan [moksha]. Aum shanti shanti shanti.

Rumah Dharma - Hindu Indonesia

SEMUA KARENA KARMA By Siva Nataraja

2011-11-21T07:50:00.001+07:00

Ilustrasi

Mungkin bukan hanya saya yang pernah diiming-imingi hadiah yang luar biasa yaitu dijanjikan ‘masuk sorga’ jika mau beralih agama. Ini bukan cerita yang mengada-ada, ketika pada satu kesempatan teman saya mengajak berdiskusi seputar masalah keyakinan masing masing. Banyak topik yang ditanyakan oleh teman saya mulai dari simbol-simbol keagamaan, ritual dan sedikit filsafat. Pertanyaannya kritis juga menurut saya, ya pantaslah begitu karena dia seorang aktivis yang berbau keagamaan. Penampilan teman saya yang bernama Slamet ini agak lain, celana panjangnya hanya sampai 5 cm di atas mata kaki, dan jidatnya bertanda hitam (maaf…mungkin hanya kebetulan saja mirip tanda di jidat para pelaku bom Bali), entahlah… mungkin karena terlalu sering sujud atau memang itu adalah salah satu tanda sektarian seperti dalam Hindu yang menggunakan pasta cendana (simbol kaki padma).

Dengan pengetahuan yang ‘pas-pasan’ atau mungkin kurang, saya mencoba untuk memberikan sedikit penjelasan seputar masalah-masalah itu. Teman saya manggut-manggut entah mengerti atau tidak, yang jelas diskusi kami pun semakin ‘seru’, sampai kemudian teman saya berkata, “Yan, apakah kamu sudah mantap di agamamu?” Saya yang belum paham maksud pertanyaan itu kemudian balik bertanya, “maksudmu?” Raut wajah teman saya kemudian berubah menjadi sangat serius. Katanya, “Yan, kalau kamu mau… ikutlah agama saya, kamu bakalan masuk sorga lho”.

Saya yang tidak menyangka pembicaraan ini akan menyerempet ke sana jadi agak kaget juga, “Ah yang benar Met, masak sih?” Saya pura-pura ikut serius. Dia kemudian semakin bersemangat untuk menjelaskan bahwa agamanyalah yang paling sempurna. Jangan heran katanya, apa yang ada di Hindu ada juga di agamanya karena agamanya merupakan rangkuman dari kebenaran semua agama di dunia. Pendeknya semua sudah ada dalam dua kitab sucinya, kemudian dia sempat juga mengemukakan perumpamaan yang bagus bahwa produk apa pun yang keluar belakangan sudah pasti lebih baik kualitasnya, seperti itu juga agamanya.

Saya yang mulai sedikit tersinggung kemudian mengeluarkan tantangan, “Oke… Met, mungkin keyakinan saya akan bisa goyah dan saya bisa saja ikut agamamu jika kamu dapat menjawab, “Mengapa ada orang kaya dan orang miskin?” Sengaja saya pilih pertanyaan yang tampaknya sangat sederhana namun berkait mutlak dengan Panca Sradha. Teman saya dengan berseri-seri (mungkin karena pertanyaannya dianggap terlalu mudah) kemudian menjawab, “Itu karena kehendak Tuhan, karena Beliau tahu apa yang terbaik bagi umatNya. Mendapat jawaban itu, saya katakan, “kasihan benar ya nasibnya orang yang lahir miskin dan cacat, yang karena kemiskinannya sering kelaparan, terus… karena keadaan itu dan untuk bertahan hidup kemudian menjadi jahat (pencopet, pencuri, perampok, pembunuh), terus… ditangkap polisi dan diadili, terus…dijatuhi hukuman 15 tahun penjara, terus…meninggal di penjara, terus…kalau sudah begitu rohnya akan masuk neraka yang menurut kamu neraka jahanam itu kekal selamanya (abadi). Yah...sungguh kasihan, sudah sengsara di dunia, dapat neraka pula di akhirat. Lalu, di mana keadilan Tuhan kepada ciptaanNya? Jika begitu, bukankah Tuhan sudah berbuat semena-mena terhadap umatNya? Coba kamu berikan jawaban yang logislah sedikit! Teman saya kemudian berkata, “Ya, itu rahasia Tuhan…, kajian ini masuk pada pokok bahasan yang tidak boleh diperdebatkan, yang penting kita harus yakin, serahkan urusan seperti itu kepada Tuhan.” Beliau tahu apa yang terbaik bagi umatNya.

“Met, saya mungkin bukan orang suci, tetapi saya begitu menikmati indahnya ‘luapan logika’ yang yang mengalir dari agama yang saya anut, sebab menurut saya ajaran agama itu harus logis. Ajaran agama yang saya anut semuanya masuk akal. Kami orang-orang Hindu bukan semacam ‘keranjang sampah dogma’ juga kami tidak mengenal ‘kultus individu’. Teman saya kemudian bungkam. Saya tepuk pundaknya, Oke Met, jika besok atau lusa kamu sudah dapat jawaban yang logis, kita diskusi lagi ya?”

Ilustrasi di depan hanyalah sebuah bentuk penyadaran bahwa kita jangan goyah karena iming-iming atau propaganda murahan sebab ajaran Hindu sudah maha sempurna, karena sesungguhnya Weda mengandung semua ajaran moral dan cita-cita suci, sebagaimana diamanatkan dalam sebuah mantra berikut.

Sarvam Vedat Prasidhyati,

Vedokhilo Dharmamulam

Artinya: Segala sesuatu dapat dibuktikan melalui Weda, Weda adalah akar atau sumber dari semua dharma.

Maharsi Wararuci dalam bukunya Sarasamucchaya dengan bangga menyatakan, “Apa yang terdapat di luar Hinduisme sudah pasti terdapat dalam Hinduisme, tetapi apa yang terdapat dalam Hinduisme belum tentu terdapat di luar Hinduisme”.

Nah, kalau begitu mengapa ada pemeluk Hindu yang masih mudah goyah oleh iming-iming? Salah satu jawabannya adalah mereka tidak mampu menikmati logika yang ada dalam Hinduisme. Mengapa mereka tidak mampu menikmati logika Hinduisme? Itu karena mereka tidak mempunyai dasar (paling tidak Itihasa atau Purana) yang dapat dijadikan background knowledge untuk menerima logika Hindu pada tingkatan yang lebih tinggi selanjutnya. Mengapa mereka tidak mempunyai dasar? Itu karena tidak mendapat pembelajaran agama yang layak di bangku SLTP/SMU (terutama di daerah transmigrasi). Mengapa tidak mendapat pembelajaran yang layak? Ya, karena tidak ada guru agama Hindunya, perlu dicatat bahwa banyak sekolah di daerah transmigrasi yang 40-50% siswanya beragama Hindu tetapi tidak ada guru agama Hindunya, sedangkan guru agama lain di sekolah yang sama bisa kelebihan (dua atau tiga orang). Mengapa tidak ada guru agama Hindu sedangkan lulusan IHD/UNHI begitu banyak?” Ini tentu politik yang dapat menjawabnya. Lagi-lagi kita tidak punya corong (pengeras suara/penyambung lidah) untuk menyampaikan kepentingan Hindu kepada pemerintah. Kita kalah (bukan karena minoritas jumlahnya, tetapi minoritas orientasinya). Maaf…saya terbawa emosi, kok jadi ngelantur ya?

Baiklah agar lebih relevan dengan judul tulisan ini, saya kembali kepada ilustrasi di depan. Satu pertanyaan yang belum dapat dijawab oleh Si Slamet, atau bahkan mungkin oleh sebagian dari penganut Hindu (terutama yang masih awam/kurang pendidikan), “Mengapa ada orang kaya dan orang miskin?” Sebenarnya pertanyaan ini bisa diperluas menjadi, “mengapa ada orang cantik dan ada orang jelek? Mengapa ada orang sempuna fisiknya dan ada pula yang cacat? Mengapa banyak orang baik pekerja keras tetapi hidupnya melarat dan berumur pendek, sedangkan yang jahat yang pemalas selalu bergelimang kemewahan dan berumur panjang, dan seterusnya…

Inilah ajaran Hindu. Kita punya jawaban yang logis untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan itu yaitu ‘Hukum Karma’. Ini merupakan ajaran fundamental. Bagaimana bekerjanya hukum karma? Apapun yang kita tanam, demikian juga yang akan kita petik. Jika kita melakukan perbuatan jahat maka kita akan memetik penderitaan nantinya, begitu juga kalau kita berbuat baik kita akan memperoleh kebahagiaan. Tak ada kekuatan di dunia ini yang dapat menghentikan perbuatan yang menghasilkan buah. Setiap pemikiran, perkataan dan perbuatan ditimbang dengan neraca abadi yaitu keadilan Tuhan. Hukum karma tidak mengenal ampun. Tidak ada suap menyuap atau keputusan yang salah dalam hukum karma.

Benda-benda di alam semesta ini tak akan terjadi secara kebetulan atau dengan cara di luar aturan. Mereka terjadi dalam rangkaian yang beraturan. Ada hubungan yang jelas antara apa yang kita lakukan dengan apa yang akan terjadi nanti. Setiap kegiatan menghasilkan akibat, yang memberi kita ganjaran (hasil) atau buah yang sepantasnya, yang juga mempengaruhi karakter kita. Ia tertinggal berupa kesan dalam pikiran kita, dan kesan ini akan mendorong kita untuk mengulangi kegiatan itu lagi. Kesan ini akan mengambil bentuk riak-riak gelombang pemikiran dalam pikiran karena rangsangan dari luar maupun dari dalam.

Karma bukan saja berarti perbuatan, tetapi juga hasil dari perbuatan. Sesungguhnya akibat dari perbuatan bukanlah sesuatu yang terpisah dari perbuatan itu sendiri. Bernafas, berpikir, berbicara, melihat, mendengar, makan dan sebagainya adalah karma. Suatu perbuatan atau pemikiran yang menyebabkan suatu akibat itulah karma. Pendeknya, hukum karma maksudnya adalah hukum yang mendatangkan akibat. Ibarat pohon menghasilkan benih dan menjadi penyebab adanya benih.

Bagaimana karma dibentuk? Manusia memiliki tiga sifat dalam dirinya yaitu icca (keinginan perasaan),jnana (tahu) dan kriya (kehendak), yang ketiganya ini membentuk karma. Kita mengetahui benda-benda seperti meja, kursi, pohon. Kita merasakan kebahagiaan atau kesedihan. Kita juga berkehendak untuk melakukan sesuatu atau tidak melakukan sesuatu dan sebagainya.

Di balik kegiatan, terdapat keinginan dan pikiran. Keinginan akan sebuah mobil misalnya muncul dalam suatu pemikiran, lalu kita berpikir untuk memilikinya, keinginan, pemikiran dan kegiatan berjalan bersama-sama bagaikan tiga utas benang yang diplinti (dipintal) menjadi tali dari karma.

Keinginan menghasilkan karma. Kita bekerja dan berusaha untuk mencari benda-benda yang menjadi keinginan kita. Karma menghasilkan buah berupa kesenangan atau penderitaan. Konsekuensinya adalah Roh/Atman yang merupakan percikan dari Brahman harus lahir berulang-ulang (reinkarnasi) untuk memetik buah karma. Inilah hukum karma.

Bila kita menanam sebutir benih, ia akan tumbuh menjadi kecambah, lalu tumbuh daun-daunnya, kemudian bunga dan berkembang menjadi buah yang juga mengandung benih di dalamnya. Benih mangga akan menghasilkan mangga juga. Tak akan ada semangka berbuah durian! Benih yang sama akan menghasilkan jenis buah yang sama.

Apapun yang kita taburkan dengan perbuatan, semua itu akan kembali kepada kita. Bila kita membuat orang lain senang melalui pelayanan, amal dan perbuatan-perbuatan baik, kita menaburkan kebahagiaan seperti sebutir benih, maka hal itu akan memberi kita buah kebahagiaan.

Bagaimana dengan istilah ‘nasib’? Pemikiran membentuk karakter kita. Bila kita menunjukkan pemikiran mulia, kita akan mengembangkan karakter mulia, dan jika kita menunjukkan pemikiran jahat maka kita mengembangkan karakter nista. Ini merupakan hukum karma yang tidak dapat diubah. Oleh karena itu, kita dapat mempertimbangkannya dalam membentuk karakter kita dengan mengusahakan pemikiran yang luhur. Ingat, pemikiran merupakan cikal bakal perbuatan. Bila kita memperturutkan pikiran untuk merenungkan kebaikan kita akan melakukan perbuatan terpuji dan tentu saja baik. Prilaku atau adat istiadat menunjukkan karakter kita. Pengusahaan prilaku baik memerlukan disiplin dan kewaspadaan terus menerus. Kita menaburkan perbuatan dan memetik kebiasaan, kita menaburkan kebiasaan dan memetik karakter, kita menebarkan karakter dan memetik nasib. Oleh karena itu nasib merupakan tatanan kita sendiri yang kita bangun. Hal yang paling penting adalah bahwa kita dapat melepaskannya dengan menunjukkan pemikiran mulia dan melakukan perbuatan bajik serta mengubah cara berpikir kita.

Ada tiga macam karma yaitu sancita (timbunan karma), prarabdha (karma menyuburkan) dankryamana (rangkaian karma). Sancita adalah semua timbunan karma masa lalu yang terlihat pada karakter manusia, pada kecenderungan-kecenderungannya, pembawaan, kemampuan dan keinginan-keinginannya. Prarabdha adalah bagian dari karma masa lalu yang harus dipertanggungjawabkan oleh tubuh sekarang ini yaitu bagian dari sancita karma yang mempengaruhi kehidupan manusia pada inkarnasinya yang sekarang, yang siap untuk dipetik dan tak dapat dihilangkan atau diubah. Prarabdhakarma adalah karma yang telah dimulai dan benar-benar memikul buahnya, dan dipilih dari timbunan sancita karma. Kriyamana adalah karma yang sekarang sedang dibuat untuk masa depan.

Dalam kepustakaan Weda terdapat pengandaian yang indah. Pemanah baru saja melepaskan anak panahnya dan telah mengistirahatkan tangannya. Ia tak dapat menarik kembali anak panah tersebut. Ia baru saja akan menembakkan anak panah yang lain. Kumpulan anak panah dalam tabung panah dipunggungnya adalah sancita. Anak panah yang telah dilepaskan adalah prarabdha. Anak panah yang baru akan dilepaskan adalah kriyamana.

Pengandaian lain yang juga indah adalah gudang sembako (dolog) merupakan sancita, sembako yang diambil dan dibawa ke warung pengecer untuk dijual saat itu juga adalah prarabdha dan sembako yang di bawa ke warung pengecer untuk dijual nantinya merupakan kriyamana.

Keseluruhan timbunan karma (sancita) dapat dihancurkan dengan pencapaian pengetahuan dari Brahman yang abadi. Sancita dapat diubah sama sekali dengan menunjukkan pemikiran-pemikiran Ilahi yang luhur serta berbuat bajik. Kriyamana karma dapat dihancurkan dengan penebusan dosa upacara prayascitta, dan dengan melepaskan pemikiran tentang badan melalui Nimitta Bhawa (sikap bahwa seseorang merupakan alat di tangan Tuhan), dan Saksi Bhawa (sikap bahwa seseorang merupakan saksi bisu dari perbuatan, indriya dan pikiran) ***

Keunggulan Sanatana Dharma Dalam Ajaran Hindu

2011-11-21T07:47:00.001+07:00

Pertama.:

Dalam falsafah Ketuhanan,,, Hindu percaya dgn Tuhan yang Maha Ada, Maha Tak Terbatas, yg ada di dalm dan di luar ciptaan. Bahkan ada sangat dekat dgn manusia di dlm hatinya. Tuhan yg dpt mewujudkan dirinya sesuai dgn kemampuan persepsi umatnya.

Orang-orang dgn kemampuan intelektual rendah, dan kosong dr spiritualitas, tentu tdk mampu memahami ini. Hindu tdk menganut Tuhan yg hanya mampu memiliki satu bentuk, dan diam di satu tempat yg amat sangat jauh, menjauhkan diri dgn manusia, yg disebut monotheisme.

Kedua:

Tuhan yg disembah org Hindu, bersifat adil dlm kasih sayangNya kpd setiap makhluk, tanpa membedakan suku, ras atu keyakinan. Seperti matahari yg menyinari semua tempat. Falsafah ketuhanan ini, melahirkan etika penghormatan terhadap setiap manusia, tanpa membedakan karena keyakinan (Tat Tvam Asi) yg mengajarkan bahwa semua makhluk adalah satu keluarga. Terkait hal tersebut, Hindu jg mengajarkan ahimsa, non-kekerasan. Sebab kekerasan terhadap org lain sama dengan kekerasan terhadap diri sendiri atau keluarga sendiri.

Beda dgn ajaran yg lain, dmn Tuhan hanya berpihak kpd satu kelompok kecil manusia/suku, yg membagi kemanusiaan menjadi dua bagian bermusuhan: (org beriman versus org kafir). Pembagian ini mengajarkan kesombongan tanpa dasar kpd pemeluknya, dan merendahkan pengikut agama lain yg disebut org kotor/kafir dan akan masuk neraka. Paham ini akan menimbulkan kebencian dan kekerasan kpd org lain, perang-perang atas nama agama, penghancuran manusia dan budaya, bahkan banjir darah.

Ketiga:

Ajaran Hindu mampu berdaptasi dgn perobahan, bersifat spiritual dan filosofis, dgn bahasa dialog atau pengajaran rohani yg sopan dan halus. Bukan ajaran dogma dan hukum dgn bahasa polemik, permusuhan, caci maki, kutukan dan ancaman. Hindu mengajarkan konsep diri yg luas, diri yg ekspansif. Bahwa diri kt, tdk hanya terbatas pd satu tubuh ini, tetapi terkait dgn diri (jiwa) yg ada pd org lain. Hal ini jg mengajarkan kt utk slalu instropeksi, mulat sarira. Tujuan tertinggi manusia menurut Hindu adalah persatuan jiwa dgn Brahman (moksha). Bukan sorga tempat memuaskan nafsu badan, terutama seks, secara tak terbatas.

Sebaliknya monotheisme mengajarkan konsep diri terbatas, dgn memupuk pemusatan kpd kepentingan sendiri /golongan saja, hanya mau menerima tidak mau memberi. Merasa superior, merasa paling benar dan paling sempurna semata-mata karena keyakinan, bukan karena tindakan, hal ini menimbulkan kebiasaan negatif utk selalu mencari dan melemparkan kesalahan kepada pihak lain. Ajaran monotheisme sekalipun pada suatu saat besar, pada saat yg lain akan hancur oleh sorotan akal, dan seperti dinosaurus, karena tidak mampu beradaptasi atas perobahan.

Ceramah Provokatif, ”Ustadz” Diamankan

2011-11-21T07:44:00.001+07:00

KULONPROGO - Seorang ustadz mualaf, Abdul Aziz alias Ida Bagus Erit Budi Winarno (38) diamankan ke Polres Kulonprogo setelah memberi ceramah di Masjid Agung Wates, Rabu (16/11) malam. Pengamanan itu dilakukan karena ada forum masyarakat yang menilai ceramahnya bisa memecah kerukunan.

Pemeriksaan terhadap ustadz tersebut dilakukan intensif oleh penyidik hingga Kamis (17/11) sore. Kasatreskrim Polres Kulonprogo, AKP Hario Duto Pamungkas mengatakan, penyidikan dilakukan terkait dua dugaan. Yakni Pasal 156a KUHP terkait penebar permusuhan dan penodaan agama serta Undang-Undang Sisdiknas tentang penggunaan gelar akademik Sarjana Agama (SAg) yang diduga palsu.

”Pasal 156a masih dalam penyidikan terkait penebar per-musuhan, penodaan agama, masih kami lakukan pendalaman. Selain itu juga Undang-Undang Sisdiknas tentang penggunaan gelar palsu,” katanya.

Diperiksa Barang Selain meminta keterangan pada yang bersangkutan, penyidik juga memeriksa barang milik ustadz tersebut berupa laptop, handphone, berkas-berkas tulisan, serta video ceramah yang dilakukan di Masjid Agung Wates. Menurut Hario, beberapa hari sebelum pelaksanaan ceramah di Masjid Agung, pihak kepolisian telah memberi-tahukan pada panitia penyelenggara bahwa yang bersangkutan dalam memberikan ceramah harus diwaspadai. ”Ada beberapa yang sifatnya provokatif. Untuk menjaga kamtibmas, daripada malah menjadi runyam karena Kulonpro-go yang sudah tenteram aman jangan sampai malah menjadi bubrah, makanya ini kita tindak tegas. Kita tidak melarang orang berkhutbah tapi materi khutbahnya yang harus diwas-padai,” jelasnya.

Dari hasil penyidikan, ustadz tersebut tidak memiliki KTP dan hanya mempunyai SIM. Lelaki kelahiran Blitar itu juga mempunyai dua alamat yakni Sumber Manggis, Desa Sumber Urip, Kecamatan Doko, Blitar, dan alamat kedua Desa Salam-rejo, Kecamatan/Kabupaten Blitar, Jawa Timur.

Setelah dilakukan penyidikan intensif, terbukti gelar Sag ustadz tersebut palsu. Kapolres Kulonprogo AKBP K Yani Sudarto mengatakan, nama Ida Bagus yang dipakainya juga hanya rekaan sendiri karena yang bersangkutan tidak mempu-nyai keluarga dari Bali. Menurutnya, terhadap ustadz tersebut tidak dilakukan penahanan karena statusnya masih sebagai saksi. Dia dipulangkan sekitar pukul 16.30.

INDAHNYA PERJALANAN HIDUPKU UNTUK MEMELUK HINDU, semarang 4 november 2011

2011-11-21T07:41:00.001+07:00

PENGALAMAN PRIBADI

om swastyastu......

masih terlintas keanehan dalam diriku hingga aku memeluk agama hindu,secara logika aku tidak tahu menahu tentang agama tirta ini.sejak kecilpun aku juga tidak pernah dibekali sedikitpun pengetahuan agama hindu.jadi sangat mustahil sampai detik ini saya berganti agama dari islam ke hindu.

sedikit perjalanan hidupku hingga aku menemukan berlian yang sangat luar biasa dalam kehidupan ini,setelah pencarian jati diri selama kurang lebih 25 tahun.

aku dilahirkan di tempat yang indah ,dan penuh dengan tradisi budaya jawa tepatnya di kota solo/surakarta hadiningrat di tanah keraton pajang hadiwijaya.

keluargaku dari keluarga yang sangat sederhana,dan kakek nenekku seorang pemeluk kejawen murni.tapi setelah diberlakukan KTP oleh pemerintah maka kakek nenekku mau tidak mau harus memilih agama.dan,merekapun terpaksa memilih islam sebagai agama di ktp.tapi kenyataannya mereka tidak bisa beribadah secara islam.

kakekku dari ibu dahulu seorang dalang wayang kulit dan penabuh gamelan jawa/niaga.dan kakek dari bapak seorang abdi dalem kraton kasunanan surakarta,dari merekalah semua anak dan cucunya diberi bekal pengetahuan tentang budaya jawa.tapi sayangnya waktu beliau memberi wejangan pada anak cucunya ,aku masih dalam kandungan ibu.sehingga aku belum dapat melihat wajah kakekku yang seorang dalang.

dalam keluargaku sampai sekarang masih dilestarikan ajaran-ajaran jawa terutama keluargaku.hanya keluargakulah satu-satunya yang masih melestarikan petuah dari kakek.

sejak kecil aku di sekolahkan di lingkungan mayoritas muslim,tanpa ada kejanggalan dalam diriku aku selalu berusaha menjadi anak yang baik,patuh pada orang tua, menurut pada kakak,dan bisa menjadi panutan untuk adik.

ya,sejakkecil aku benci dengan rokok dan alkohol aku tidak suka barang itu,sehingga aku menjadi anak yang terlihat baik di mata keluargaku,begitupun teman bermainku aku lebih senang bergaul dengan teman-teman di masjid.

setiap sore,apalagi pada waktu bulan puasa aku paling rajin beribadah di masjid,entah kenapa aku senang dan nyaman di masjid.sholat,mendengarkan khotbah dan senang mengikuti pengajian.Dan ikut mengajar anak -anak menbaca alquran.

keanehan lama-kelamaan mulai mendatagiku sewaktu SMP,ada hati kecilku yang berkata tapi hanya aku anggap sebagai kata-kata pembohong.tapi lama kelamaan bisikan dalam hati nuraniku makin kuat,dan mengusik hidupku.entah kenapa aku makin benci dengan pelajaran agama,

setiap hari jumat aku senang sholat jumat,setiap minggu aku selalu diajak mengikuti ritual/sembahyang di petilasan kraton pengging bersama bapakku.dua cara menggapai sang pencipta ditunjukkan olehku,dari agama islam dan dari cara sembahyang bapakku.semua membuatku makin binggung memilih yang mana tapi semuanya dapat berjalan dengan lancar dan aku nyaman memakai keduanya.

menjelang kelas 3 SMP hal yang paling menakutkan terjadi padaku,aku hanya sekedar BERKHAYAL,'

"aku tidak mau sekolah yang temen -temenku berjilbab"

entah karena karama atau nasib ternyata aku dimasukkan ibuku ke sekolah islam,tepatnya di sekolah yang dulu tempat sekolahnya PAK AMIEN RAIS.SMA MUHAMMADIYAH 2 SURAKARTA,semua perjalanan hidupku mulai menapaki kehidupan yang baru di sini.

lingkungan yang muslim tata cara yang islam dan segala sesuatu harus sesuai alquran dan al hadist,setiap hari aku harus membaca al quran 15' setiap pagi.pelajaran agama islam juga sangat kuat,mungkin di sekolah negeri agama islam cuma agama islam saja.tapi di sma muhammadiyah agama islam dibagi menjadi bermacam-macam jenisnya,hingga mengalahkan pelajaran yang lain.akhlaq,aqoid,tarikh,alquran,bahasa arab,ibadah,kemuhammadiyahan.dalam benakku kenapa kok belajar sejarah negeri orang,kenapa kok tidak belajar sejarah kemegahan majaphit.

dari SMAlah jiwa militan mulai kebentuk,cara berfikirku hanya islam yang benar dan yang lainnya salah.sungguh ironis menimpa otakku,kemanapun aku pergi alquran tidak boleh lepas dari dalam diriku,hingga kemanapun aku melangkah di dalam tas ranselku bukan rokok ato alkohol tetapi kitab suci alquran yang wajib ada.

i love alquran,karena alquranlah yang menerangi jalanku waktu itu.

kelas 2 sma,ada kegiatan khusus untuk semua siswa yaitu baitul arqom semacam pondok pesantren bertempat DI ASRAMA HAJI solo.jadi aku dan teman-teman di isolasi dari kehidupan luar disitulah kami semua diberi pengetahuan tentang agama islam,dari pagi hingga pagi lagi kami harus belajar agama islam dan waktu luang kami gunakan untuk membaca kitab suci alquran.

tapi entah kenapa semakin aku belajar islam semakin penasaran aku dengan kepercayaan yang dianut oleh bapakku,tata caranya kelihatan sangat jawa,sangat sederhana ,sangat cinta kasih.akirnya aku putuskan untuk belajar tentang aliran kepercayaan dari bapak.

kelas 3 sma,aku makin tertarik memahami ajaran bapakku,tapi hanya diberitahu SEKILAS.konon karena aku belum cukup umur,trerlalu dini.

pada waktu acara STUDY TOUR ke PULAU BALI aku merasakan aura yang berbeda,seakan aku menemukan siapa aku dan dimana aku.aku serasa telah kembali ke rumah,dan telah kembali ke masa majapahit zaman dahulu.tapi begitu aku tahu bali orang hindu, aku merasakan wah ini kafir semua.tapi aku merasakan sesuatu hal yang berbeda dengan

orang -orang hindu,mereka sangat terbuka pada semua agama.selama di bali ,pas hari ke 3 aku makin penasaran dan makin cinta dengan hindu.tapi itu juga hanya sekilas saja.

setelah seminggu di bali akirnya waktunya kembali ke jawa,ada kejanggalan lagi dalam diriku dalam 1 bus yang semua muslim semua bergembira karena akan kembali ke rumah.justru aku bersedih meninggalkan bali,pulau mayoritas hindu,aku menagis sejadi-jadinya air mata tak bisa di tahan lagi.

aku cuma bisa bertanya dalam hati ALLAH ada apa ini....

Kenapa sangat berat meninggalkan pulau ini.

aneh memang...tapi ini mungkin masih rahasia dari sang pencipta.

setelah lulus sma,baru aku mendalami ajaran kepercayaan dari bapak,aku disuruh sembahyang 3x dalam sehari.aku jadi heran setahuku sholat 5x sehari,kenapa kok disuruh hanya 3x sehari.tapi,karena aku mantap dengan ajaran dari bapak apapun aku lakukan ,aku memutuskan aku tidak akan berfikir sempit seperti dulu lagi.

lulus sma aku memutuskan sebagai orang yang tak beragama dan tak percaya agama, tapi aku sangat percaya pada tuhan.

setiap bulan suro atapu pas malem 1 suro selalu melakukan ritual jawa,dan setiap bulanb suro selalu ada selametan kecil di keluargaku.sedikit-demi sedikit aku mulai belajar filosofi kehidupan dari bapak.sejak aku kecil bapak sering memberi wejangan pada teman-temannya,dan pada saat memberi wejangan aku selalu tidur pulas dipangkuan bapak.

dan sejak aku kecil sebelum tidur,bapak selalu dongeng padaku tentang cerita rakyat,si kancil,joko kendil sangat indah...

dari situlah aku suka dengan budaya jawa,filosofi jawa.krena sekarang filosofi jawa sudah diputar-balikkan oleh oknum tertentu.

tahun-berganti tahun pemahamanku tentang spiritual jawa selalu mulai bertambah hingga aku mengenal internet dan facebook.dahulu aku yang sholat 5x sehari, kini sudah tak pernah sholat,dulu di dalam tas ada alquran kini kemana-mana tanpa bawa apa-apa kecuali apa yang ada dalam diriku itulah yang aku punya.

i believe with my self...

entah kenapa tahun 2006 aku mendapat karma untuk bekerja di KOTA SEMARANG,aku mendapatkan kesempatan yang luar bisa akirnya dengan berat hati aku berangkat ke semarang dan meninggallkan keluragaku di solo.

datang sendirian tanpa keluarga,sebatangkara aku di semarang, berjuang demi hidup dan sejuta harapan,mengais rejeki demi masa depan.

bulan pertama sangat ringan,tapi lama-kelamaan makin berat.

dan aku goyah.........!!!

aku binggung,karena teman kos dan teman kerja mayoritas islam aku jadi minder,aku binggung kalo ditanya tentang agama.aku benci jika ada orang yang tanya tentang agama...

karena aku memang tidak beragama dan tak suka dengan agama....!!!

tahun 2007 aku kos dengan temanku yang alumni pondok pesantren dari weleri , kendal.aku dibimbing untuk belajar islam lagi,diajak sholat,dll.ya itu memang sedikit membuatku tenang,tapi batinku yang tidak menerimanya.karena memang ini bukan aku yang sebenarnya.

disaat aku krisis kepercayaan aku ingat kata-kata bapakku sembahyang 3 x sehari.aku mulai melihat di internet cari info sembahyang 3x sehari.begitu aku memasukkan ke google dan langsung keluar daftarnya,aku langsung terkejut...!!!

terkejut karena sembahyang 3x sehari itu adalah sembahyang agama hindu.setengah percaya tidak percaya karena bapakku mengajarkan agama hindu padaku sejakkecil,tapi kenapa bapakku tidak ngomong kalo itu sembahyang agama hindu.

mulai sejak itulah aku suka belajar sembunyi-sembunyi tentang agama hindu,agama ,ritual,budaya,adat semua bisa indah menjadi satu.

tanggal 22 desember 2009, saking semangatnya belajar agama hindu dari internet aku sampai menghafalkan lantunan gayatri mantra di youtube dari jam 1 dini hari sampai jam 5 pagi,aku putar ulang-ulang supaya cepat hafal ,sampai akirnya menangis sendirian di warnet.gayatri mantram luar biasa vibrasinya...

setelah mantap belajar hindu, tahun 2009 aku memberanikan diri untuk memakai hindu sebagai agama di fb ku,berharap aku bisa menemukan teman hindu dan sembahyang ke pura.ya ,akirnya aku dapat,tapi sewaktu berkumpul di jogja bersama, mereka tidak tahu kalo aku muslim.tapi jujur aku mendapatkan manfaat dari cerita teman-teman fbku ini.

dan akirnya di tahun 2010 aku diajak sembahyang tawur agung di candi prambanan,aku merasakan inilah yang aku cari.aku makin bahagia telah menemukan rumah ini.minoritas tapi sangat berharga...sembahyang di prambanan pertama kali memakai pakaian hindu,walau identitasku masih islam.dan aku hanya sembahyang dengan memakai bahasa ibu.ya karena aku tidak tahu doa dalam hindu..

waktu mulai berjalan hingga aku menemukan teman hindu di semarang,dan aku akirnya diajak ke pura sembahyang dipura dan bersemedi di pura.

PURA AGUNG GIRI NATHA,SEMARANG. pertama kali aku menginjakkan kaki di pura aku merasakan aura yang lain,aku seakan berada di dunia yang berbeda.tapi seperti tidak asing bagiku,sangat aneh memang aneh tapi mungkin ini sudah karmaku.

aku ingat waktu pertama kali masuk kedalam pura dan mengikuti sembahyang purnama di PURA AMERTHA SARI,SEMARANG.aku menangis di dalam pura,menangis pada waktu pak mangku mengucapkan mantra -mantra suci,aku merasakan sepertinya aku pernah mendengar suara-suara seperti ini di kehidupan masa laluku.

beberapa hari setelah aku sembahyang aku pulang ke solo dan mengutarakan niatku untu memeluk agama hindu,bukannya aku langsung disetujui justru aku langsung dimarah-marahin dari semua keluarga.

kakak perempuanku menagis sejadi-jadinya,adikku tidak terima dengan keputusanku,bapakku pasrah dan terserah padaku,ibuku sangat melarangaku murtad dari islam.karena mayoritas keluarga besar memeluk islam ,dan ibuku juga sangat rajin sholat 5 waktu.

tak hanya itu banyak teman-temanku sekolah ataupun teman kampung yang memutuskan persahabatanku di dunia nyata dan di fb gara-gara aku beralih ke hindu.

aku makin putus asa,tapi itu semua membuatku makin bersemangat memperdalam hindu dan akan aku buktikan bahwa aku bisa berubah menjadi lebih baik dengan agama ini.

setelah berbulan - bulan,melihat aku makin berbeda setelah mendalami hindu, akirnya keluargaku dengan berat hati merelakan aku lepas dari islam dan memeluk hindu.

Dan akirnya tanggal 1 SEPTEMBER 2010 DI PURA AMERTHA SARI,SEMARANG.AKU melaksanakan UPACARA WISUDI WADANI yang dibantu oleh PARISADA SEMARANG TIMUR, RESMI MEMELUK AGAMA HINDU DALAM KEHIDUPANKU,

Astungkara HYANG WIDHI,sampai saat ini aku masih memeluk hindu,dan justru sekarang keluargaku makin tertarik dengan rasa cinta kasih dan kebersamaan dalam agama hindu.

terlebih anehnya lagi,ibuku justru minta ikut diajak sembahyang ke pura...

ya,berawal dari kota kecil mengadu nasib ke kota besar dan di sinilah aku mendapatkan jalan untuk kembali memeluk hindu,dan menjadi anggota PERADAH KOTA SEMARANG ,PERADAH JAWA TENGAH,dan aktif dalam kegiatan peradah ogoh-ogoh,tirtayatra ato yang lainnya.semua terjadi tanpa aku sangka-sangka...

ASTUNGKARA...

semua bisa aku lewati semua rintangan ini, walaupun susah payah dan perlu memakan waktu bertahun-tahun tapi akirnya semua dapat terlaksana dengan lancar.

terima kasih HYANG WIDHI...

aku pernah merasakan begitu manisnya menjadi seorang mayoritas,tapi aku juga telah merasakan bagaimana manisnya menjadi seorang minoritas.

"emas memang sangat indah, tapi berlianlah yang jauh lebih indah dan lebih berharga dari emas"

sekiranya begitulah pengalaman pribadiku,3 jam aku menulis ini...akirnya puas

matur sembah nuwun,

OM...shanti...shanti...shanti...OM...

_/\_

ANDRI ASANTO MAHENDRA JAWANE

Semarang 4 november 2011

Kembali Ke Alam & Meditasi

2011-08-30T11:55:00.001+07:00

BELAKANGAN ini mulai tampak adanya kecenderungan manusia kembali ke alam. Termasuk dalam hal pengobatan. Selain lewat meditasi, ada kecenderungan masyarakat memanfaatkan obat-obatan tradisional yang menggunakan bahan-bahan alami, seperti tumbuh-tumbuhan. Apa sesungguhnya meditasi itu? Apa manfaatnya bagi kesehatan?

Ketua Jurusan Usadha Universitas Hindu Indonesia (Unhi) dr. JMD Maitriya, Sp.PD. mengatakan, seseorang disebut sehat menurut WHO tidak hanya jasmani tetapi juga rohani dan sosial. Dikatakan, sejak zaman dulu para leluhur kita telah berusaha menjaga kesehatannya serta mencari cara-cara penyembuhan serta pengobatan suatu penyakit. Cara-cara pengobatan itu masih bisa dilihat sampai sekarang seperti cara pengobatan Cina, India dan Arab, termasuk cara pengobatan tradisional ala Indonesia.

Sementara ilmu kedokteran mulai dikenal sejak zaman Hipokrates, selanjutnya berkembang pesat menjadi ilmu kedokteran modern (Barat) dengan menggunakan peralatan berteknologi sangat canggih seperti alat rontgen, CT Scan, MRI, electron microscope, USG, EMG, EEG, PCR, dll.

Alat itu digunakan untuk mengetahui bagaimana rumitnya serta kompleksnya tubuh manusia. Berbagai jenis panyakit telah banyak ditemukan dan bisa disembuhkan. Tetapi, masih banyak jenis penyakit yang belum bisa diatasi dengan sempurna seperti penyakit jantung, hipertensi, kencing manis (diabetes militus), asma, dan alergi. Di samping itu, penyakit-penyakit virus seperti hepatitis B, C, HIV, SARS, tumor ganas dan kecanduan obat terlarang seperti narkoba dan lain-lain.

Dikatakan, secara spiritual sesungguhnya tubuh manusia terdiri atas badan kasar (jasmani) dan badan halus (jiwa atau rohani). Seseorang dikatakan betul-betul sehat kalau manusia itu sehat dalam tiga hal -- jasmani, rohani dan sosial. Manusia sebagai makhluk sosial, kata Maitriya, akan hidup dengan sesamanya, dengan lingkungannya dan hubungannya dengan Sang Pencipta (Tri Hita Karana). Manusia yang terdiri atas Panca Mahabuta (buana alit atau mikrokosmos) hidup pada alam lingkungannya atau alam jagat semesta (buana agung atau makrokosmos). Jadi, timbulnuya suatu penyakit pada seseorang banyak hubungannya dengan lingkungan atau alam jagat semesta, ujarnya sembari menyebut bahwa salah satu cara pengobatan dan pencegahan penyakit adalah melalui meditasi.

Meditasi, kata Maitriya, secara umum diartikan sebagai suatu daya pemusatan batin ke arah Tuhan untuk mencapai kesempurnaan hidup, baik jasmani maupun rohani. Bahkan, dalam sebuah kitab suci dikatakan, cara terbaik untuk mendekatkan diri dan mengenal Tuhan adalah melalui meditasi.

3 Akar Kejahatan

2011-08-30T11:50:00.002+07:00

Tiga akar kejahatan

- dicopy paste dari group di Facebook.

Akar kejahatan keserakahan (lobha), akar kejahatan kebencian (dosa), dan akar kejahatan kebodohan batin (moha).

Lobha adalah kemelekatan yang sangat terhadap sesuatu sehingga membuat pikiran selalu merasa lapar, serakah serta tidak puas dengan apa yang telah dimiliki.

Dosa adalah penolakan yang sangat terhadap sesuatu sehingga membuat pikiran selalu emosi, kesal dan penuh dengan kebencian.

Moha adalah kebodohan batin, yaitu tidak dapat membedakan mana yang buruk dan mana yang baik.

Dari ketiga akar kejahatan inilah seseorang berbuat jahat.

Lobha

Setiap orang pasti memiliki keinginan untuk sesuatu. Ini adalah hal yang wajar. Tetapi keinginan akan satu hal yang terus menerus dan ingin lebih dan lebih inilah Lobha.Sebagai contoh: karena kemelekatan yang sangat terhadap kehidupan mewah, seseorang menginginkan kehidupan yang lebih mewah lagi, maka timbullah keserakahan dan agar keinginannya untuk hidup lebih mewah lagi tercapai, ia melakukan berbagai cara termasuk melakukan tindakan kejahatan.

Untuk mencegah timbulnya Lobha dalam diri, maka perlu:

- Menggunakan Sati (perhatian,kewaspadaan, kesadaran).

- Berusaha untuk tidak selalu menuruti keinginan.

- Merenungkan untung dan rugi dengan menggunakan Panna (kebijaksanaa).

- Membangkitkan Hiri (malu berbuat jahat) dan Ottapa (takut berbuat jahat).

- Mengembangkan Dhamma yang berlawanan dengan Lobha, seperti berdana.

(Ajitamanavasa, Solasa panha)

Dosa

Pikiran untuk menyakiti, merusak, menghilangkan, mengingkirkan, memusnahkan sesuatu karena adanya rasa tidak suka yang sangat atau benci terhadap sesuatu tersebut, inilah Dosa.

Dosa ini dapat diibaratkan dengan sebuah titik api yang menyala, dan bila tidak segera dipadamkan maka akan menjadi kobaran api yang lebih besar, sehingga dapat merusak segalanya, dalam hal ini merusak pemikiran, kesehatan fisik dan mental, bahkan dapat membuat seseorang menjadi pembunuh.

Sebagai contoh: karena tidak menyukai seekor lalat, terjadi penolakan yang sangat dan timbul kebencian terhadap lalat tersebut, seseorang menginginkan lalat tersebut tersebut musnah, hilang, menyingkir dari hadapannya, menyakiti, merusak, maka ia melakukan berbagai cara untuk memusnahkan, menghilangkan, menyingkirkannya termasuk dengan melakukan tindakan kejahatan berupa pembunuhan.

Untuk menghindari timbulnya Dosa dalam diri, maka diperlukan menjalankan Panca Sila (Lima Sila)

Moha

Kebodohan batin atau kegelapan batin, yaitu tidak dapat membedakan mana yang buruk dan mana yang baik, tidak dapat menembus arti dari empat kebenaran Arya, Hukum Tilakkhana, Hukum Paticcasamuppada, Hukum Kamma.

Jika diibaratkan, Moha seperti kegelapan yang membuat seseorang tidak dapat berbuat-apa-apa bahkan hanya dapat berbuat kesalahan.

Sebagai contoh: karena tidak mengetahui mana yang baik dan mana yang buruk seseorang melakuan pencurian terhadap seorang hartawan untuk dibagian kepada kaum miskin. Ia menganggap mencuri hanya dari orang kaya adalah hal yang baik dan sah-sah saja sehingga ia melakukan pencurian tanpa merasa bersalah.

Untuk mencegah timbulnya Moha dalam diri, maka cara terbaik adalah mengembangkan Panna (kebijaksanaan). Panna (kebijaksanaan dapat dicapai dengan berbagai macam cara, seperti banyak membaca, belajar, dan mendengar.

4 Jalan Menuju Tuhan

2011-08-30T11:44:00.002+07:00

Om Swastyastu

http://www.babadbali.com/canangsari/pa-catur-marga.htm

Hindu mengenal 4 (empat) jalan (Marga) menuju kepada Tuhan (Hyang Widhi) yaitu :

Catur Marga

Bhakti Marga; Bhakti Marga adalah usaha untuk mencapai Jagadhita dan Moksa dengan jalan sujud bakti kepada Tuhan. Dengan sujud dan cinta kepada Tuhan Pelindung dan Pemelihara semua makhluk, maka Tuhan akan menuntun seorang Bhakta, yakni orang yang cinta, bakti dan sujud kepada- Nya untuk mencapai kesempurnaan. Dengan menambah dan berdoa mohon perlindungan dan ampun atas dosa- dosanya yang pernah dilaksanakan serta mengucap syukur atas perlindungannya, kian hari cinta baktinya kepada Tuhan makin mendalam hingga Tuhan menampakkan diri (manifest) di hadapan Bhakta itu.

Tuhan memelihara dan melindungi orang yang beriman itu, supaya hidupnya tetap tenang dan tenteram. Jalan yang utama untuk memupuk perasaan bakti ialah rajin menyembah Tuhan dengan hati yang tulus ikhlas, seperti melaksanakan Tri Sandhya yaitu sembahyang tiga kali dalam sehari, pagi, siang, dan sore hari dan bersembahyang hari suci lainnya.

Karma Marga; Karma Marga berarti jalan atau usaha untuk mencapai Jagadhita dan Moksa dengan melakukan kebajikan, tiada terikat oleh nafsu hendak mendapat hasilnya berupa kemasyhuran, kewibawaan, keuntungan, dan sebagainya, melainkan melakukan kewajiban demi untuk mengabdi, berbuat amal kebajikan untuk kesejahteraan umat manusia dan sesama makhluk.

Selain itu Karma Marga berhampiran inti ajarannya dengan Bhakti Marga, yaitu mengarahkan segala usaha, pengabdian kebijaksanaan, amal dan pengorbanan itu bukan dari dirinya sendiri melainkan dari Tuhan.

Jnana Marga; Jnana Marga ialah suatu jalan dan usaha untuk mencapai jagadhita dan Moksa dengan mempergunakan kebijaksanaan filsafat (Jnana). Di dalam usaha untuk mencapai kesempurnaan dengan kebijaksanaan itu, para arif bijaksana (Jnanin) melaksanakan dengan keinsyafan bahwa manusia adalah bagian dari alam semesta yang bersumber pada suatu sumber alam, yang di dalam kitab suci Weda disebut Brahman atau Purusa.

Di dalam Upanishad dijelaskan bahwa Brahman atau Purusa adalah sebagai sumber unsur- unsur rohani maupun jasmani semua makhluk dan sumber segala benda yang terdapat di alam ini. Brahman sebagai sumber segala- galanya mempunyai kekuatan yang dapat dikatakan hukum kodrat, atau sifatnya yang menyebabkan Brahman berubah menjadi serba segala, rohaniah maupun jasmaniah (sekala- niskala). Menginsyafi bahwa segala yang ada, rohani maupun jasmani, benda yang berwujud (Sthula) maupun abstrak (suksma) bersumber pada Brahman, maka para bijaksana (Jnanin) memandang bahwa semua benda jasmaniah (jasad) dan wujud rohani (alam pikiran dan sebagainya) yang timbul dari Brahman adalah benda dan wujud yang bersifat sementara (relatif). Hanya sumbernya yaitu Brahman (Siwa) Yang Maha Agung yang sungguh- sungguh ada dan mutlak (absolut).

Dengan kebijaksanaan (Jnana) mereka dapat mencapai dharma yang memberikan kebahagiaan lahir batin dalam hidupnya sekarang, di akhirat (Swarga) dan dalam penjelmaan yang akan datang (Swarga Cyuta). Andaikata rahmat melimpah akhirnya mereka dapat menginjak alam Moksa yaitu kebahagiaan yang kekal, yang menyebabkan roh (Atma) bebas dari penjelmaan.

Yoga Marga; Raja Yoga Marga ialah suatu jalan dan usaha untuk mencapai Jagadhita dan Moksa melalui pengabdian diri kepada Sang Hyang Widhi Wasa yaitu mulai berlangsung dan berakhir pada konsentrasi.

Dalam arti yang lebih luas yoga ini mengandung pengertian tentang pengekangan diri. Dengan pengendalian diri yang ketat, tekun dalam yoga, maka persatuan Atman dengan Brahman akan tercapai.

Om Shanti Shanti Shanti Om

Oh Hyang Widhi semoga damai di hati, damai di dunia, damai untuk selamanya

Satyam Eva Jayate

pada saatnya hanya kebenaranlah yang pasti akan menang

Bhagawad Gita - Bab II

2011-08-30T11:39:00.000+07:00

Om Swastyastu

II. Ringkasan Isi Bhagavad Gita

==================================================================

sañjaya uvāca

taṃ tathā kṛpayāviṣṭam aśrupūrṇākulekṣaṇam

viṣīdantam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ || 2.1|

" Sanjaya berkata; setelah melihat Arjuna tergugah rasa kasih sayang dan murung, matanya penuh air mata, Madhusudana, krisna, bersabda sebagai berikut."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

śrībhagavān uvāca

kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam

anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna ||2.2|

"Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; Arjuna yang baik hati, bagaimana sampai hal-hal yang kotor ini menghinggapi dirimu? Hal-hal ini sama sekali tidak pantas bagi orang yang mengetahui nilai hidup. Hal-hal seperti itu tidak membawa seseorang ke planet-planet yang lebih tinggi. Melainkan menjerumuskan dirinya kedalam penghinaan."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate

kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa ||2.3|

"Wahai putera prtha, jangan menyerah pada kelemahan yang hina ini. Itu tidak pantas bagimu. Tinggalkanlah kelemahan hati yang remeh itu dan bangunlah. Wahai yang menghukum musuh."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

arjuna uvāca

kathaṃ bhīṣmam ahaṃ sāṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana

iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv arisūdana || 2.4|

"Arjuna berkata; O Pembunuh musuh, o Pembunuh Madhu, bagaimana saya dapat membalas serangan orang seperti Bhisma dan Drona dengan panah pada medan perang, padahal seharusnya saya menyembah mereka?"

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān

śreyo bhoktuṃ bhaikṣyam apīha loke

hatvārthakāmāṃstu gurunihaiva

bhuñjjīya bhogān rudhirapradigdhān ||2.5|

"Lebih baik saya hidup di dunia ini dengan cara mengemis daripada hidup sesudah mencabut nyawa roh-roh mulia seperti itu, yaitu guru-guru saya. Kendatipun mereka menginginkan keuntungan duniawi, mereka tetap atasan. Kalau mereka terbunuh, segala sesuatu yang kita nikmati akan ternoda dengan darah."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo

yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ

yān eva hatvā na jijīviṣāmas

tevasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||2.6|

"Kita juga tidak mengetahui mana yang lebih baik-mengalahkan mereka atau dikalahkan oleh mereka. Kalau Kita membunuh para putera Dhrtarastra, kita tidak mau hidup. Namun mereka sekarang berdiri di hadapan kita di medan perang."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṃ dharmasaṃmūḍhacetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me

śiṣyastehaṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam|| 2.7|

"Sekarang hamba kebingungan tentang kewajiban hamba dan sudah kehilangan segala ketenangan karena kelemahan yang picik. Dalam keadaan ini, hamba mohon agar Anda memberi tahukan dengan pasti apa yang paling baik untuk hamba. Sekarang hamba menjadi murid Anda, dan roh yang sudah menyerahkan diri kepada Anda. Mohon memberi pelajaran kepada hamba."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād

yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām

avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṃ

rājyaṃ surāṇām api cādhipatyam ||2.8|

"Hamba tidak dapat menemukan cara untuk menghilangkan rasa sedih ini yang menyebabkan indria-indria hamba menjadi kering. Hamba tidak akan dapat menghilangkan rasa itu, meskipun hamba memenangkan kerajaan yang makmur yang tiada taranya di bumi ini dengan kedaulatan seperti para dewa di surga."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

sañjaya uvāca

evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapaḥ

na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||2.9|

"Sanjaya berkata; Setelah berkata demikian, Arjuna, perebut musuh, menyatakan kepada krsna,’’Govinda,hamba tidak akan bertempur,’’lalu diam."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ ||2.10|

"Wahai putera keluarga Bharata, pada waktu itu, krsna, yang tersenyum di tengah-tengah antara tentara-tentara kedua belah pihak, bersabda kepada Arjuna yang sedang tergugah oleh rasa sedih."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

śrībhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñāvādāṃś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ || 2.11|

"Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; Sambil berbicara dengan cara yang pandai engkau menyesalkan sesuatu yang tidak patut disesalkan. Orang bijaksana tidak pernah menyesal, baik untuk yang masih hidup maupun untuk yang sudah meninggal."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

natv evāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param ||2.12|

"Pada masa lampau tidak pernah ada suatu saat pun Aku, engkau maupun semua raja ini tidak ada; dan pada masa yang akan datang tidak satupun di antara kita semua akan lenyap."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

dehinosmin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā

tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati ||2.13|

"Seperti halnya sang roh terkurung di dalam badan terus menerus mengalami perpindahan, di dalam badan ini, dari masa kanak-kanak sampai masa remaja sampai usia tua, begitu juga sang roh masuk ke dalam badan lain pada waktu meninggal. Orang yang tenang tidak bingung karena penggantian itu."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ

āgamāpāyinonityās tāṃs titikṣasva bhārata ||2.14|

"Wahai putera kunti, suka dan duka muncul untuk sementara dan hilang sesudah beberapa waktu, bagaikan mulai dan berakhirnya musim dingin dan musim panas. Hal-hal itu timbul dari penglihatan indria, dan seseorang harus belajar cara mentolerir hal-hal itu tanpa goyah, Wahai putera keluarga Bharata."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha

samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ somṛtatvāya kalpate ||2.15|

"Wahai manusia yang paling baik (Arjuna), orang yang tidak goyah karena suka ataupun duka dan mantap dalam kedua keadaan itu pasti memenuhi syarat untuk mencapai pembebasan."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ

ubhayor api dṛṣṭo.antas tv anayos tattvadarśibhiḥ ||2.16|

"Orang yang melihat kebenaran sudah menarik kesimpulan bahwa apa yang tidak ada (badan jasmani) tidak tahan lama dan yang kekal (sang roh ) tidak berubah. Inilah kesimpulan mereka setelah mempelajari sifat kedua-duanya."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam

vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati ||2.17|

"Hendaknya engkau mengetahui bahwa apa yang ada dalam seluruh badan tidak dapat dimusnahkan. Tidak seorang pun dapat membinasakan sang roh yang tidak dapat dimusnahka itu."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ

anāśinoprameyasya tasmād yudhyasva bhārata ||2.18|

"Mahluk hidup yang tidak dapat dimusnahkan atau diukur dan bersifat kekal, memiliki badan jasmani yang pasti akan berakhir. Karena itu, bertempurlah, Wahai putera keluarga Bharata."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaś cainaṃ manyate hatam

ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate|| 2.19|

"Orang yang menganggap bahwa makhluk hidup membunuh ataupun makhluk hidup dibunuh tidak memiliki pengetahuan, sebab sang diri tidak membunuh dan tidak dapat dibunuh."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

na jāyate mriyate vā kadācin

nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śāśvatoyaṃ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre|| 2.20|

"Tidak ada kelahiran maupun kematian bagi sang roh pada saat manapun. Dia tidak diciptakan pada masa lampau, ia tidak diciptakan pada masa sekarang, dan dia tidak akan diciptakan pada masa yang akan datang. Dia tidak dilahirkan, berada untuk selamanya dan bersifat abadi. Dia tidak terbunuh apabila badan dibunuh."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam

kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam||2.21|

"Wahai Partha, bagaimana mungkin orang yang mengetahui bahwa sang roh tidak dapat dimusnahkan, bersifat kekal, tidak dilahirkan dan tidak pernah berubah dapat membunuh seseorang atau menyebabkan seseorang membunuh?"

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya

navāni gṛhṇāti naroparāṇi

tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni

anyāni saṃyāti navāni dehī || 2.22|

"Seperti halnya seseorang mengenakan pakaian baru, dan membuka pakaian lama, begitu pula sang roh menerima badan-badan jasmani yang baru, dengan meninggalkan badan-badan lama yang tidak berguna."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ

na cainaṃ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ|| 2.23|

"Sang roh tidak pernah dapat dipotong menjadi bagian-bagian oleh senjata manapun, dibakar oleh api, dibasahi oleh air, atau dikeringkan oleh angin."

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

acchedyoyam adāhyoyam akledyośoṣya eva ca

nityaḥ sarvagataḥ sthāṇur acaloyaṃ sanātanaḥ ||2.24|

"Roh yang individual ini tidak dapat dipatahkan dan tidak dapat dilarutkan, dibakar ataupun dikeringkan. Ia hidup untuk selamanya, berada di mana-mana, tidak dapat diubah, tidak dapat dipindahkan dan tetap sama untuk selamanya."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

avyaktoyam acintyoyam avikaryoyam ucyate

tasmād evaṃ viditvainaṃ nānuśocitum arhasi ||2.25|

"Dikatakan bahwa sang roh itu tidak dapat dilihat, tidak dapat dipahami dan tidak dapat diubah. Mengingat kenyataan itu, hendaknya engkau jangan menyesal karena badan."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam

tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitum arhasi ||2.26|

"Akan tetapi, kalau engkau berpikir bahwa sang roh (atau gejala-gejala hidup) senantiasa dilahirkan dan selalu mati, toh engkau masih tidak mempunyai alasan untuk menyesal, wahai Arjuna yang berlengan perkasa."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca

tasmād aparihāryerthe na tvaṃ śocitum arhasi|| 2.27|

"Orang yang sudah dilahirkan pasti akan meninggal, dan sesudah kematian, seseorang pasti akan dilahirkan lagi. Karena itu, dalam melaksanakan tugas kewajibanmu yang tidak dapat dihindari, hendaknya engkau jangan menyesal."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata

avyaktanidhanāny eva tatra kā paridevanā ||2.28|

"Semua makhluk yang diciptakan tidak terwujud pada awalnya, terwujud pada pertengahan, dan sekali lagi tidak terwujud pada waktu dileburkan. Jadi apa yang perlu disesalkan?"

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

āścaryavat paśyati kaścid enam

āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ

āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti

śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaścit|| 2.29|

"Beberapa orang memandang bahwa sang roh sebagai sesuatu yang mengherankan, beberapa orang menguraikan dia sebagai sesuatu yang mengherankan, dan beberapa orang mendengar tentang dia sebagai sesuatu yang mengherankan juga, sedangkan orang lain tidak dapat mengerti sama sekali tentang sang roh, walaupun mereka sudah mendengar tentang dia."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

dehī nityam avadhyoyaṃ dehe sarvasya bhārata

tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi|| 2.30|

"O putera keluarga Bharata, dia yang tinggal dalam badan tidak pernah dapat dibunuh. Karena itu, engkau tidak perlu bersedih hati untuk makhluk manapun."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

svadharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi

dharmyād dhi yuddhāc chreyonyat kṣatriyasya na

vidyate ||2.31|

"Mengingat tugas kewajibanmu yang khusus sebagai seorang ksatriya, hendaknya engkau mengetahui bahwa tiada kesibukan yang lebih baik untukmu daripada bertempur berdasarkan prinsip-prinsip dharma; karena itu, engkau tidak perlu ragu-ragu."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāram apāvṛtam

sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam

||2.32|

"Wahai partha, berbahagialah para ksatriya yang mendapatkan kesempatan untuk bertempur seperti itu tanpa mencarinya-kesempatan yang membuka pintu gerbang planet-planet surga bagi mereka."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

atha cet tvam imaṃ dhārmyaṃ saṅgrāmaṃ na kariṣyasi

tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi

||2.33|

"Akan tetapi, apabila engkau tidak melaksanakan kewajiban dharmamu, yaitu bertempur, engkau pasti menerima dosa akibat melalaikan kewajibanmu, dan dengan demikian kemasyuranmu sebagai kesatria akan hilang."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti tevyayām

saṃbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate ||2.34|

"Orang akan selalu membicarakan engkau sebagai orang yang hina, dan bagi orang yang terhormat; penghinaan lebih buruk daripada kematian."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

bhayād raṇād uparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ

yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam

||2.35|

"Jendral-jendral besar yang sangat menghargai nama dan kemasyuranmu akan menganggap engkau meninggalkan medan perang karena rasa takut saja, dan dengan demikian mereka akan meremehkan engkau."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

avācyavādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ

nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim

||2.36|

"Musuh-musuhmu akan menjuluki engkau dengan banyak kata yang tidak baik dan mengejek kesanggupanmu. Apa yang dapat lebih menyakiti hatimu daripada itu?"

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm

tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||2.37|

"Wahai putera kunti, engkau akan terbunuh di medan perang dan mencapai planet-planet surga atau engkau akan menang dan menikmati kerajaan di dunia. Karena itu, bangunlah dan bertempur dengan ketabahan hati."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau

tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi|| 2.38|

"Bertempurlah demi pertempuran saja, tanpa mempertimbangkan suka atau duka, rugi atau laba, menang atau kalah-dengan demikian, engkau tidak akan pernah dipengaruhi oleh dosa."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

eṣā tebhihitā sāṅkhye buddhir yoge tv imāṃ śṛṇu

buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ

prahāsyasi ||2.39|

"Sampai sekarang, Aku sudah menguraikan tentang pengetahuan ini kepadamu melalui pelajaran analisis. Sekarang, dengarlah penjelasanku tentang hal ini menurut cara bekerja tanpa mengharapkan hasil atau pahala. Wahai putera prtha, bila engkau bertindak dengan pengetahuan seperti itu engkau dapat membebaskan diri dari ikatan pekerjaan."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

nehābhikramanāśosti pratyavāyo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

||2.40|

"Dalam usaha ini tidak ada kerugian ataupun pengurangan, dan sedikitpun kemajuan dalam menempuh jalan ini dapat melindungi seseorang terhadap rasa takut yang paling berbahaya."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana

bahuśākhā hy anantāś ca buddhayovyavasāyinām|| 2.41|

"Orang yang menempuh jalan ini bertabah hati dengan mantap, dan tujuan mereka satu saja. Wahai putera kesayangan para kuru, kecerdasan orang yang tidak bertabah hati mempunyai banyak cabang."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadanty avipaścitaḥ

vedavādaratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ|| 2.42|

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām

kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati|| 2.43|

"2.42-43 Orang yang kekurangan pengetahuan sangat terikat pada kata-kata kiasan dari weda, yang menganjurkan berbagai kegiatan yang dimaksudkan untuk membuahkan pahala agar dapat naik tingkat sampai planet-planet surga, kelahiran yang baik sebagai hasilnya, kekuatan dan sebagainya. Mereka menginginkan kepuasan indria-indria dan kehidupan yang mewah, sehingga mereka mengatakan bahwa tiada sesuatu pun yang lebih tinggi dari ini. Wahai putera prtha."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām

vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||2.44|

"Ketabahan hati yang mantap untuk ber-bakti kepada Tuhan Yang Maha Esa tidak pernah ti mbul di dalam pikiran orang yang terlalu terikat pada kenikmatan indria-indria dan kekayaan material."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna

nirdvandvo nityasatvastho niryogakṣema ātmavān|| 2.45|

"Veda sebagaian besar menyangkut tiga sifat alam. Wahai Arjuna, lampauilah tiga sifat alam itu. Bebaskanlah dirimu dari segala hal yang relatif dan segala kecemasan untuk keuntungan dan keelamatan dan jadilah mantap dalam sang diri."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake

tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2.46|

"Segala tujuan yang dipenuhi oleh sumur kecil dapat segera dipenuhi oleh sumber air yang besar. Begitu pula, segala tujuan veda dapat segera dipenuhi bagi orang yang mengetahui maksud dasar veda itu."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana

mā karmaphalahetur bhūr mā te saṅgostv akarmaṇi

||2.47|

"Engkau berhak melakukan tugas kewajibanmu yang telah ditetapkan, tetapi engkau tidak berhak atas hasil perbuatan. Jangan menganggap dirimu penyebab hasil kegiatanmu, dan jangan terikat pada kebiasaan tidak melakukan kewajibanmu."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya

siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate

||2.48|

"Wahai Arjuna, lakukanlah kewajibanmu dengan sikap seimbang, lepaskanlah segala ikatan terhadap sukses maupun kegagalan. Sikap seimbang seperti itu disebut yoga."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

dūreṇa hy avaraṃ karma buddhiyogād dhanañjaya

buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||2.49|

"Wahai Dhananjaya, jauhilah segala yang menjijikan melalui bhakti dan dengan kesadaran seperti itu serahkanlah dirimu kepada Tuhan Yang Mha Esa. Orang yang ingin menikmati hasil pekerjaannya adalah orang pelit."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte

tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||2.50|

"Orang yang menekuni bhakti membebaskan dirinya dari perbuatan yang baik dan buruk bahkan dalam kehidupan ini pun. Karena itu, berusahalah untuk yoga, ilmu segala pekerjaan."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ

janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchhanty

anāmayam ||2.51|

"Dengan menekuni bhakti kepada Tuhan Yang Maha Esa seperti itu, resi-resi yang mulia dan penyembah-penyembah membebaskan diri dari hasil pekerjaan di dunia material. Dengan cara demikian mereka dibebaskan dari perputaran kelahiran dan kematian dan mencapai keadaan di luar segala kesengsaraan (dengan kembali kepada Tuhan Yang Maha Esa)."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yadā te mohakalilaṃ buddhir vyatitariṣyati

tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||2.52|

"Bila kecerdasanmu sudah keluar dari hutan khayalan yang lebat, engkau akan acuh terhadap segala sesuatu yang sudah didengar dan segala sesuatu yang akan didengar."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā

samādhāv acalā buddhis tadā yogam avāpsyasi ||2.53|

"Bila pikiranmu tidak goyah lagi karena bahasa kiasan veda , dan pikiran mantap dalam semadi keinsafan diri, maka engkau sudah mencapai kesadaran rohani."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

arjuna uvāca

sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava

sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim ||2.54|

"Arjuna berkata; o Krsna, bagaimanakah ciri-ciri orang yang kesadarannya sudah khusuk dalam kerohanian seperti itu? Bagaimana cara bicaranya serta bagaimana bahasanya? Dan bagaimana ia duduk dan bagaimana ia berjalan?."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

śrībhagavān uvāca

prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān

ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñas tadocyate ||2.55|

"Kpribadian Tuhan Yang Maha Esa bersabda; o partha, bila seseorang meninggalkan segala jenis keinginan untuk kepuasan indria-indria, yang muncul dari tafsiran pikiran, dan bila pikirannya yang sudah disucikan dengan cara seperti itu hanya puas dalam sang diri, dikatakan ia sudah berada dalam kesadaran rohani yang murni."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

duḥkheṣv anudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ

vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīr munir ucyate ||2.56|

"Orang yang pikirannya tidak goyah bahkan di tengah-tengah tiga jenis kesengsaraan, tidak gembira pada waktu ada kebahagiaan, dan bebas dari ikatan, rasa takut dan marah, disebut resi yang mantap dalam pikirannya."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yaḥ sarvatrānabhisnehas tattatprāpya śubhāśubham

nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā|| 2.57|

"Di dunia material, orang yang tidak dipengaruhi oleh hal yang baik dan hal yang buruk yang diperolehnya, dan tidak memuji maupun mengejeknya, sudah mantap dengan teguh dalam pengetahuan yang sempurna."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmoṅgānīva sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2.58|

"Orang yang dapat menarik indria-indria dari obyek-obyek indria,bagaikan kura-kura yang menarik kakinya ke dalam cangkangnya, mantap dengan teguh dalam kesadaran yang sempurna."

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ

rasavarjaṃ rasopy asya paraṃ dṛṣṭvā nivartate|| 2.59|

"Barangkali kepuasan indria-indria sang roh yang berada dalam badan dibatasi, walaupun keinginan terhadap obyek-obyek indria tetap ada. Tetapi bila ia menghentikan kesibukan seperti itu dengan mengalami rasa yang lebih tinggi, kesadarannya menjadi mantap."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ

indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||2.60|

"Wahai Arjuna, alangkah kuat dan bergeloranya indria-indria sehingga pikiran orang bijaksana yang sedang berusaha untuk mengendalikan indria-indrianya pun dibawa lari dengan paksa oleh indria-indria itu."

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ

vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2.61|

"Orang yang mengekang dan mengendalikan indria-indria sepenuhnya dan memusatkan kesadarannya sepenuhnya kepada-ku, dikenal sebagai orang yang mempunyai kecerdasan yang mantap."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodhobhijāyate ||2.62|

"Selama seseorang merenungkan obyek-obyek indria-indria, ikatan terhadap obyek-obyek indria itu berkembang. Dari ikatan seperti itu berkembanglah hawa nafsu,dan dari hawa nafsu timbullah amarah."

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt

smṛtivibhramaḥ

smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ||2.63|

"Dari amarah timbullah khayalan yang lengkap , dari khayalan menyebabkan ingatan bingung. Bila ingatan bingung, kecerdasan hilang, bila kecerdasan hilang, seseorang jatuh lagi ke dalam lautan material."

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

rāgadveṣavimuktais tu viṣayān indriyaiś caran

ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ||2.64|

"Tetapi orang yang sudah bebas dari segala ikatan dan rasa tidak suka serta sanggup mengendalikan indria-indria melalui prinsip-prinsip kebebasan yang teratur dapat memperoleh karunia sepenuhnya dari Tuhan."

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānir asyopajāyate

prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate|| 2.65|

"Tiga jenis kesengsaraan kehidupan material tidak ada lagi pada orang yang puas seperti itu (dalam kesadaran Krisna); dengan kesadaran yang puas seperti itu, kecerdasan seseorang mantap dalam waktu singkat."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā

na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ||2.66.|

"Orang yang tidak mempunyai hubungan dengan Yang Maha Kuasa(dalam kesadaran Krisna) tidak mungkin memiliki kecerdasan rohani maupun pikiran yang mantap. Tanpa kecerdasan rohani dan pikiran pikiran yang mantap tidak mungkin ada kedamaian. Tanpa kedamaian, bagaimana mungkin ada kebahagiaan?"

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan manonuvidhīyate

tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi ||2.67|

"Seperti perahu yang berada pada permukaan air dibawa lari oleh angin kencang, kecerdasan seseorang dapat dilarikan bahkan oleh satu saja di antara indria-indria yang mengembara dan menjadi titik pusat untuk pikiran."

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

tasmād yasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2.68|

"Karena itu, orang yang indria-indrianya terkekang dari obyek-obyeknya pasti mempunyai kecerdasan yang mantap, wahai yang berlengan perkasa."

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī

yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||2.69|

"Malam hari bagi semua makhluk adalah waktu sadar bagi orang yang mengendalikan diri, dan waktu sadar bagi semua makhluk adalah malam hari bagi resi yang mawas diri."

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṃ

samudram āpaḥ praviśanti yadvat

tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve

sa śāntim āpnoti na kāmakāmī ||2.70|

"Hanya orang yang tidak terganggu oleh arus keinginan yang mengalir terus menerus yang masuk bagaikan sungai-sungai ke dalam lautan,yang senantiasa diisi tetapi selalu tetap tenang , dapat mencapai kedamaian. Bukan orang yang berusaha memuaskan keinginan itu yang dapat mencapai kedamaian."

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ

nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchhati ||2.71|

"Hanya orang yang sudah meninggalkan segala jenis keinginan untuk kepuasan indria-indria, hidup bebas dari keinginan, sudah meninggalkan segala rasa ingin memilik sesuatu dan bebas dari keakuan palsu dapat mencapai kedamaian yang sejati"

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati

sthitvāsyām antakālepi brahmanirvāṇam ṛcchati || 2.72|

" Itulah cara hidup yang suci dan rohani. Sesudah mencapai kehidupan seperti itu, seseorang tidak dibingungkan. Kalau seseorang mantap seperti itu bahkan pada saat kematian sekalipun, ia dapat masuk ke kerajaan Tuhan."

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Om Shanti Shanti Shanti Om

Oh Hyang Widhi semoga damai di hati, damai di dunia, damai untuk selamanyaSatyam Eva JayatePada akhirnya hanya kebenaranlah yang pasti akan menangHare OM

Be Without Mind ( No Translation )

2011-08-02T13:17:00.002+07:00

http://www.yogeeshashram.org/blog/be-without-mind
Artikel ini sengaja tidak di terjemahkan dikarenakan adanya arti yang hilang bila nanti di terjemahkan. Silahkan dibaca dalam bahasa inggris saja. Trimakasih.
Om Shanti Shanti Shanti Om

This universe is called Brahmanda – the egg of Brahma. This universe consists of millions and millions of galaxies. Our own galaxy consists of thousands of suns. We have not been able to grasp our own galaxy yet. We don’t even know about our own solar system. Our knowledge is very limited. But we know that we have been given this human life after so many lives. Be grateful for this life. This human life gives you the opportunity to learn. Once you have come this far to acquire human form you don’t have far to go. It is like coming three quarters of the way. You have crossed most of the ocean. All you need to do is jump to get to the other side. It takes courage to jump. You lack courage to make that jump. Those who don’t follow spirituality will go back to the beginnings of life and will have to start from the lowest form of life again, like that of algae or amoeba. Human life presents you with a great tool, the mind to work with. Animals and plant life do not possess this tool except when they live with humans and start learning from them. By being around humans they can develop their mind in order to create the opportunity to become human one day. Do not lose the opportunity to learn becausethis life is very precarious. We are born, we grow up, we get married but we don’t know what tomorrow holds forus. Mahavira said, this life is like a drop of dew hanging at the end of the blade of grass. Any moment that drop can fall.

Don’t waste any moment. Make every effort to learn while it is in your hands.

Angels cannot follow the spiritual life because angels live in too much luxury. They have no suffering or pain. It is good that you have reasons to suffer because suffering brings you down and when you are down you can find the way to raise yourself. People need inspiration when they are down. When you have difficulties and things pull you down, suddenly something can inspire you and push you towards the spiritual life. Actually, suffering is a blessing; it is the door for you to find your soul.

A very wealthy businessman who was very successful at what he did was dissatisfied that he could not find the time to devote to spirituality. He went to see a saint to ask for his help. The saint inquired to find out what it was that he wanted. The man said, ‘I am always busy with work and work never finishes. I cannot find time to devote to growing spiritually’. He begged the saint to help finish his work. The saint agreed to help him and he brought a genie in front of him and said, ‘you always have to keep him busy otherwise if he has time on his hands he will kill you’. The man was happy that he was finally getting help. He gave the genie a task to perform and within minutes the genie was done. He appeared before the businessman and asked, ‘what shall I do now’? The man gave him another task. Again, within a few minutes the job was done and he appeared before him. The businessman was so happy that he was finishing the tasks so quickly. Once more, the genie demanded another task and again it was performed within minutes. This went on for a few days. He sent him overseas to complete jobs and in one week’s time all his work was finished. He thought to himself, ‘this is a miracle. All my requirements are completed but I do not have anything more to give him’.The genie stood before him demanding more work and the businessman had run out of things to do. He recalled the saint’s instructions but not knowing what to do next ran to him for help. The saint said, ‘I cannot help you; you know what you ought to do’.

The businessman was afraid for his life. He thought carefully and suddenly it occurred to him that there was a tall tree outside. He told the genie, ‘go out in the garden and there you will find a tall tree. Climb up the tree and when you reach the top come back down and just keep going up and coming down’. The businessman knew that he was saved.

The mind functions in this way. Just like the genie it always needs to be kept busy otherwise it will kill the person. The mind never stops; it generates thought after thought until it drives the person to madness. The mind is hell.Always keep the mind busy and by doing that you can bypass it. Once you bypass it, you are liberated from its claws. The mind has two aspects. One, it is a great tool for learning and the other side of it is the hell it creates for you. Learning is a slow process and changes happen gradually. A person, himself or herself, is unable to see the transformation. Others can see it and recognize it but it is difficult for the person to observe its effects.

Once there was a humble, lowly bush barren of leaves and full of thorns. It grew alongside beautiful and tall evergreen trees carrying hundreds of leaves on their branches. This little bush was very unhappy because no one noticed it or acknowledged it. Always, passers by would look and comment on the tall trees and how awesome they were. The bush became more and more depressed about its state of being. One day, an angel appeared in front of it. It knew that the bush was sad. It asked the bush to make a wish. The bush thought about it and decided that it wanted beautiful and shiny golden leaves that no one could miss. The angel decided to grant the bush its wish and covered it with exquisite golden leaves that sparkled in the sunlight. Everyone that passed by it admired it and picked up a leaf until none was left.The bush became unhappy again and thought to itself it is not worth having such beautiful leaves. The angel appeared again and asked the bush to make another wish. The bush asked that it be covered with shiny glass leaves thinking that no one will bother to pick up glass leaves. Its wish was granted and the bush was happy. After a week a strong wind came and blew away the all the glass leaves off the branches. The bush was wounded from the sharp glass. The angel appeared again and asked the bush to make another wish. This time the bush said, ‘give me a lot of leaves’. The angel granted its wish and the bush became covered with numerous green leaves. It was happy for two days. The third day a shepherd came by with a herd of goats. The goats ate every single leaf and the bush became naked. It was very depressed. The angel returned for the fourth time and asked the bush to make one more wish. The bush replied, ‘just give me my barren branches and thorns. It is not worth having those exquisite golden leaves or shiny glass leaves or beautiful green leaves because I lost them anyway. I think I am satisfied to be a barren bush with thorns’.

Meditasi Mantra / Japa Mantra (Om Nama Siwaya)

2011-08-02T12:57:00.002+07:00

(Om Nama Shivaya / Om Nama Sivaya / Om Nama Siwaya) merupakan mantra panca aksara yang secara khusus ditunjukan kepada Shiva / Siva / Siwa salah satu deity dalam mitology Hindu. Secara harfiah arti dari mantra ini adalah : i bow to Shiva. Shiva sendiri memiliki 1008 nama (Sahasranama Shiva) dengan berbagai macam arti.

Menurut buku "The Ancient Power of Sanskrit Mantra and Ceremony Vol 1" karya Thomas Ashley-Farrand mendeskripsikan "Om Namah Shivaya" sebagai mantra yang tidak memiliki arti secara langsung. akan tetapi vibrasi suara yang dihasilkan terkait langsung dengan lima elemen chakra pertama, Bumi, Air, Api, Udara, dan Ether.

Panca aksara :

"Na" : Gross Body ( Annamayakosa )

"Ma" : Pranic Body ( Pranamayakosa )

"Shi / Chi" : Mental Body ( Manomayakosa )

"Va" : Intellectual Body ( Vignanamayakosa )

"Ya" : Blissful Body ( Anandamayakosa )

dan "Om / Aum" di depan merujuk kepada "the Soul or Life within" ( Sumber Kehidupan )

Meditasi mantra / Japa yoga dengan mantra ini dapat dilakukan siapa saja. Biasanya dilakukan sebanyak 108x atau 1 putaran rudraksha. Pengulangan mantra dilakukan dengan penuh keyakinan dan kebijaksanaan, bisa juga dengan membayangkan / memvisualisasikan image Shiva dalam pikiran sembari terus mengulang menyanyikan mantra ini dalam hati.

Semoga dengan mengikatkan pikiran kita pada mantra ini kita mendapat vibrasi spiritual setelah melakukan japa dengan mantra ini.

Om Shanti-Shanti-Shanti Om.

Aum Nama Sivaya

Sumber : Meditation is easy, Wikipedia.

Kalender Bali Versi Desktop Untuk Windows , Mac, Dan Linux

2011-07-26T09:04:00.001+07:00

OM SWASTYASTU
The Story
It's all started with the idea of the founder, a Balinese guy, to gentrified the Balinese Calendar. Pretty simple reason: computer was a common things nowadays. The existance of a Balinese calendar app would ease the Balinese people, as the modern living were also affecting them. It's also our passion to conserve our beloved country heritage with our abilities in Information Technology. The idea was not the first where some online sites such as www.kalenderbali.org, www.babadbali.com, and ayubali.awardspace.com have been providing online Balinese calendar. But we decided for a diffferent path, by making a desktop app. It make sense while the internet infrastructure isn't very good in Indonesia, despite of its number of internet users. We designed the app in the end of 2010.

Balinese Calendar
What is so special in Balinese calendar anyway? For a simple description, it's a lunar-solar-aritmethic based calendar, because it was using lunar-moon cycle, and math in its calculation. In Balinese socio-cultural life, the calendar plays a very important rule. It helps people in choosing the right date and time for specific rituals and ceremony. Back in the old days, the first commercial compilation of the calendar system was made by I Kt. Bangbang Gde Rawi (Alm) in 1960. Though some years have passed, this compiled calendar system still lack on innovations. The guidance (ala ayuning dewasa) in the calendar system still full of agrarian life guidance, which may obsolete in current modern living. Well, we are not an astrology-experts anyway, but we're still hoping that our opinion may inspire the balinese astrology (wariga) experts to improve the calendar system.
Bibliography
We thank Mr. I.B. Putra Manik Aryana, SS., M.Si with his book titled "Tenung Wariga - Kunci Ramalan Astrologi Bali" and Mr. I.B. Suparta Ardhana dalam bukunya yang berjudul "Pokok-Pokok Wariga". The BalaBali Kalender was also tested and compared with three online Balinese calendar sites: www.babadbali.com, www.kalenderbali.org, and ayubali.awardspace.com. Great thanks for the sites-maker.
Features
BalaBali Kalender packed with some features that also existed in the common printed Balinese calendar, such as:

Calculation of wewaran, pawukon (wuku), ingkel, jejepan, pewatekan madya dan alit, eka jala rsi, lintang, pancasuda, pengarasan, rakam, and zodiac.
Calculation of penanggal/panglong, and sasih.
Calculation of ala ayuning dewasa (the good and bad aspect of days).
Calculation of baya oton (ruwatan).

with also some modern features:

Event Maintenance : search, add, edit, and deletion of event with some parameters (Gregorian date, Sasih date, wewaran, wuku, etc).
Eye Catching Effects : with some cool transition effects.
BalaBali PuniaWall : our program to appreciate our donors by giving them a testimonials space, that accessible by clicking the PuniaWall button in BalaBali Kalender.
Documentation and Tutorial Video.
3 platform release: Microsoft Windows, Apple Mac OS X, dan Linux.

With lot of features, BalaBali Kalender is not a paid app. Yes, its absolutely free!
Download BalaBali Kalender
BalaBali Kalender is available in Bahasa Indonesia for Microsoft Windows (tested on Windows XP/Vista/7), Mac OS X (tested versi 10.6.x), dan Linux (tested on Maverick / 10.10).

Last Words...
We believe that BalaBali Kalender is not a perfect app and encourage every comments and ideas to help us improving the app.
Regards, Matur Suksma
OM SANTIH, SANTIH, SANTIH, OM

source : http://www.balabali.com/balabali-kalender

screen shot :

Raja Guhya, Raja Vidya, Raja Dharma

2011-07-20T20:39:00.002+07:00

Mengapa Rahasia? (5)

Raja Guhya, Raja Vidya, Raja Dharma

oleh : Rumah Dharma - Hindu Indonesia

PENGETAHUAN RAHASIA

Dalam ajaran Hindu terdapat ajaran-ajaran rahasia yang tidak sembarangan diungkap. Seperti misalnya Ashvini Rahasya, Tripura Rahasya, dll. Di Bali dikenal dengan istilah ”aja wera” [tidak boleh dibicarakan]. Tapi karena berbagai pert...imbangan, Rumah Dharma memutuskan untuk menulis sebagian kecil dari ajaran rahasia tersebut. Dengan catatan bahwa tidak semua orang akan bisa tersambung dengan tulisan ini. Hanya bagi mereka yang bathinnya sudah ”siap” [bathin cukup bersih, tenang, welas asih, baik hati, dll].

Ada tiga faktor yang memunculkan adanya ajaran-ajaran rahasia. Semua ajaran rahasia mencakup salah satu atau lebih dari ketiga faktor ini : 1. Ajaran rahasia yang terkait pengalaman langsung. Rahasia bukan karena dirahasiakan, melainkan karena terkait pengalaman bathin yang tidak bisa diceritakan dengan kata-kata. Setiap penjelasan tidak akan pernah bisa mewakili secara tepat, hanya bisa dialami sendiri secara langsung [pratyaksa pramana]. Karena itu faktor ini tidak bisa dituliskan dan diceritakan. 2. Ajaran rahasia yang dirahasiakan untuk menghindari kesalah-pahaman publik. Karena ajaran ini bertentangan dengan logika sebagian besar manusia [note : faktor ini yang akan dibahas dalam tulisan ini].

3. Ajaran rahasia yang dirahasiakan untuk menghindari penyelewengan ajaran. Umumnya ini terkait ajaran tingkat tinggi. Seperti misalnya shakti yoga yang dapat membuat seseorang menjadi siddhi [sangat sakti], laku [praktek spiritual] yang terkait dengan ketelanjangan, dll. Tapi untuk selebihnya ini tidak akan dibahas lagi. FAKTOR KEDUA [Yang akan dibahas dalam catatan ini adalah faktor kedua dalam penjelasan diatas]. Syarat penting bagi seorang sadhaka untuk dapat diijinkan memasuki jalan rahasia ini adalah ketika cahaya bathin-nya sudah serupa dengan cahaya matahari dan bulan. Matahari dan bulan bercahaya menerangi semuanya tanpa memilih. Tidak memilih orang harus agamanya apa atau tidak beragama sekalipun, tidak membedakan orang baik atau orang jahat, cantik atau jelek, bodoh atau cerdas, kaya atau miskin, dll. Semuanya diberikan cahaya terang secara sama, tanpa syarat. Artinya kapan saja kita bisa bersikap penuh welas asih dan penuh kebaikan, secara sama, tanpa syarat kepada semua. Kepada orang yang memuji ataupun menghina, kepada yang baik maupun jahat, kepada yang menolong maupun yang menyakiti, dll, disana kita dapat diijinkan memasuki jalan rahasia ini. ** Tugas pertama sadhaka di jalan rahasia adalah mengurangi penderitaan para mahluk. Dalam penjelasan sederhana : tidak membalas caci-maki dan hinaan orang lain, tidak marah pada orang yang memarahi kita, tidak menyakiti orang yang jahat, tidak melawan pada yang merendahkan kita, dll. Artinya ketika ada yang menghujat, menyakiti, merugikan, dan yang jelek-jelek lainnya, kita tidak bereaksi apapun kecuali diam, tersenyum dan memancarkan welas asih dan kebaikan. Itu semua sudah mengurangi penderitaan orang lain. Dan bagi para sadhaka dia malah akan memberikan lebih, untuk membuat mereka berbahagia. ** Tugas kedua sadhaka di jalan rahasia adalah menjaga keseimbangan alam semesta ini [karena alam semesta ini harus seimbang]. Dibalik kecenderungan semua manusia yang mengejar bahagia dan bahagia, untung dan untung, menang dan menang, kaya dan kaya, disana harus ada yang menderita, sial, kalah dan rugi. Dan para sadhaka di jalan rahasia, dialah yang mengambil semua yang jelek-jelek itu [agar alam semesta ini seimbang]. Seluruh hidupnya dia jadikan persembahan [yajna] bagi mahluk lain dan alam semesta. Misalnya [contoh] persembahan di jalan rahasia ini : ”Kalau kita dilempar dengan batu, berikanlah bunga”. Dan jangankan uang, deposito, kekayaan, harga diri, gengsi, dll, bahkan tubuh dan nyawa kita-pun di jalan rahasia ini dijadikan persembahan. Seperti kisah Raja Sibi dalam Maha Bharata. Raja Sibi adalah sadhaka di jalan rahasia. Raja Sibi memotong dan mengiris-iris dagingnya sendiri sebagai pengganti kepada burung elang, untuk menyelamatkan kapotha [burung merpati]. Tubuhnya sendiri dijadikan persembahan [yajna] demi kebahagiaan mahluk lain. Sadhana Raja Sibi ini di dalam teks-teks Shiva disebut “Raja Dharma” dan beliau disebut avatara Shiva sebagai Kapothesvara. MENGAPA AJARAN INI DIRAHASIAKAN ?

Karena para sadhaka di jalan rahasia ini pedoman-nya, ukuran-nya dan logika-nya terbalik dengan orang kebanyakan yang duniawi. Dalam logika orang biasa [orang duniawi], hidup adalah mengejar bahagia dan tidak mau menderita, mencari surga dan tidak mau neraka, mendapat label benar dan tidak mau mendapat label salah, mengejar untung dan tidak mau rugi, mengejar menang dan tidak mau kalah, mengejar kaya dan tidak mau miskin, dll.

Ajaran ini dirahasiakan karena pedoman-nya, ukuran-nya dan logika-nya terbalik dengan orang kebanyakan yang duniawi. Mengajarkan jalan rahasia ini kepada umum, sangat rawan bisa memicu penolakan, perselisihan, dihujat, disebut gila dan tidak waras, dibenci, dihajar ramai-ramai dan salah-salah bisa dibunuh. Seperti misal-nya Mahatma Gandhi yang mati ditembak. Mengapa ? Karena beliau bertemu orang-orang yang pedoman-nya, ukuran-nya dan logika-nya terbalik dengan jalan rahasia. Itulah sebabnya jalan rahasia ini cenderung hanya diajarkan kepada murid-murid pilihan yang sudah siap memasuki gerbang dharma yang tertinggi [Raja Dharma]. Contoh lainnya [misalnya] : - Bila sebagian besar manusia mencintai keramaian dan perayaan, sadhaka yang mulai memasuki wilayah rahasia ini dia memilih keheningan hutan, tempat yang sepi dan alami. Ada yang berkelana. Langit laksana atap rumah, bumi laksana lantai. - Bila sebagian besar manusia mencintai kekayaan dan kemewahan, sadhaka yang mulai memasuki wilayah rahasia ini dia memilih kesederhanaan. Bahkan ada diantara sadhaka di jalan ini tidak memiliki apapun, semua miliknya dijadikan yajna [persembahan] kepada orang lain yang memerlukan. - Terbalik dengan orang biasa, sementara milyaran manusia berdoa agar dirinya yang mendapatkan kebahagiaan, para sadhaka ini berdoa agar dirinya-lah yang menampung penderitaan para mahluk. Karena alam semesta ini harus seimbang, diantara milyaran manusia yang ingin bahagia, harus ada yang mengambil penderitaan. Tidak ada siang tanpa malam, tidak ada kebahagiaan tanpa penderitaan. Sehingga mantra [doa] rahasia para sadhaka di jalan ini : "Semoga semua penderitaan datang kepada saya, semoga semua kebahagiaan datang kepada mahluk lain". - Dll. Lihatlah bahwa pedoman-nya, ukuran-nya dan logika-nya terbalik dengan orang kebanyakan. Itu sebabnya bagi orang kebanyakan, para sadhaka ini sangat rawan dianggap sebagai tidak wajar, aneh, menyimpang, gila atau tidak waras. Jalan rahasia ini diajarkan dan dilaksanakan bagi sangat sedikit sadhaka pilihan dan tidak diajarkan kepada umum [untuk menghindari kontroversi]. Tapi ketika ada orang biasa yang bertanya, akan disampaikan dalam bentuk prosa, bahasa-bahasa puitis dan simbolik. Dimana pedomannya sederhana, ketika cahaya bathin kita sudah serupa dengan cahaya matahari dan bulan, disana baru kita bisa memasuki jalan rahasia ini [matahari dan bulan bercahaya menerangi semuanya tanpa memilih]. POHON YOGA

Setelah melewati sadhana [disiplin spiritual] yang panjang, puncak perjalanan seorang sadhaka tercapai ketika bathin mulai hening, sunyi, sepi. Tidak ada ke-aku-an, kemarahan, ketakutan, kebingungan, keinginan, keserakahan, dll, yang tersisa. Kemudian memasuki jalan rahasia. Ini sering disimbolikkan sebagai pohon yoga. Dalam keheningannya terhadap hiruk-pikuk fenomena kehidupan, pohon bekerja dua puluh empat jam sehari. Dan semua bunga, buah dan oksigen yang dihasilkannya diperuntukkan bagi mahluk lain. Para sadhaka di jalan rahasia mewakili unsur akasha [ruang] dari alam semesta. Karena ada ruang maka cahaya matahari bisa melaksanakan tugasnya, pohon bermekaran, sungai mengalir, manusia bisa tumbuh menjadi lebih dewasa, dll. Ruang merangkul dan menyediakan tempat bagi apa saja dan siapa saja tanpa membeda-bedakan. Ruang mewakili TIDAK TERHINGGA, TIDAK TERBATAS. Ke-tidak-terhinggaan keheningan sekaligus ketidakterbatasan kasih sayang. PENUTUP Inilah sekelumit kecil tentang pengetahuan rahasia. Semoga tulisan ini berguna. Om Aim Sarasvatye Namaha. Selamat Hari Sarasvati. Rumah Dharma - Hindu Indonesia 20 April 2011

Menjelaskan apa itu fenomena Tuhan. Mengapa ada orang yg bisa melihat satu atau banyak Dewa/dewi tertentu.

2011-07-20T20:31:00.001+07:00

Menjelaskan apa itu fenomena Tuhan. Mengapa ada orang yg bisa melihat satu atau banyak Dewa/dewi tertentu.

Krisis Evolusioner

2011-07-20T06:55:00.006+07:00

Dunia sekarang ini dalam krisis. Kita semua bisa merasakan itu. Alam yang mulai marah, cuaca yang kacau. Satwa tertentu menjadi langka bahkan punah. Muncul kerawanan pangan. Kelaparan mulai bermunculan di kantong2 miskin. Bencana alam dimana-mana. Sedangkan secara ekonomi di Amerika sedang dalam lampu merah. Eropa dalam pintu krisis besar. Kebenaran sistem ekonomi modern dipertanyakan. Benarkah cara hidup kita yang sekarang ini? Meningkatnya stress dalam kehidupan kita. Orang-orang bingung kehilangan akar hidupnya krn terlelap oleh teknologi canggih.
Bangsa-bangsa pengekor mengalami kebingungan. Konflik antar kampung, antar etnis, antar negara, antar agama. Kehidupan manusia saat ini sedang ditengah sebuah krisis yang besar.Peradaban kita seolah-oleh telah membuat sebuah kemajuan besar dalam hal teknologi dan informasi, tetapi planet yg kita huni ini semakin merana kondisi tanah, air dan udaranya. Spesies manusia telah berkembang tanpa kontrol. Angka kelahiran bukan lagi linier tetapi eksponensial. Sedangkan sumber daya alam semakin terbatas. Akibatnya persaingan antar manusia semakin tajam. Mereka yang berada di papan atas berusaha sekuat tenaga mempertahankan posisi kemakmurannya dengan jalan mengeksploitasi alam, mengeksploitasi pertambangan, hutan, hewan, tanaman, bahkan mengeksploitasi wanita dan anak-anak.

Senyatanya manusia semakin menderita, tetapi bila dilihat dalam skala yg lebih besar : bumi kita sedang sekarat.Krisis ini memiliki banyak segi, berlapis-lapis (multilayered) dan memberikan ancaman dari berbagai macam penjuru. Kita cenderung melihat permasalahan yg muncul secara sepotong-sepotong tanpa dapat melihat bahwa ada sesuatu yang sangat fundamental sudah salah. Tidakkah anda merasakan bahwa jumlah permasalahan yg muncul meningkat melampaui kemampuan kita mengatasinya -- dari krisis ekonomi, krisis pemerintahan, krisis moral hingga krisis budaya sampai akhirnya krisis jiwa? Tidakkah bisa melihat bahwa karena kita telah menghancurkan setiap ekosistem dalam planet ini sehingga virus dan bakteri merajalela, penyakit-penyakit baru bermunculan, kelahiran2 anak2 dengan kelainan. Kita bahkan telah meracuni sendiri sumber air kita, dengan sampah industri dan polutan2 kimiawi hasil limbah rumah tangga kita. Sampah-sampah plastik dan logam berat mencemari tanah kita. Jakarta kota gemerlap yg berdiri diatas sampah, tempat orang-orang kehilangan kewarasannya. Sekalipun demikian, kita tidak merasa bahwa proses itu sedang berlangsung. Kita belum menuai buahnya, atau baru sebagian kecil saja. Sadarilah bahwa kita bagaikan seseorang yang sedang membakar rumahnya sendiri tetapi tidak sadar akan kebakaran itu karena apinya belum sampai ke ruangan dimana ia duduk.

Permasalahan ini tidak dapat hanya diselesaikan dengan praxis ekonomi maupun politis. Kita tidak dapat menghentikan kehancuran ini hanya dengan menata ulang penggunaan sumber daya alam, sekalipun itu diperintahkan oleh sebuah pemerintahan. Kita sedang ditengah-tengah krisis evolusioner dimana nasib spesies kita -manusia- sedang berada di ujung tanduk. Kita telah gagal beradaptasi dengan alam. Sebaliknya kita memaksa alam utk beradaptasi dengan kita seolah-olah kitalah satu-satunya spesies yang hidup di muka bumi ini. Tanpa disadari, evolusi manusia sampai sejauh ini adalah dengan cara menentang alam, bukan dengan yg seharusnya : bersama alam. Kita telah memaksa alam utk menopang keinginan-keinginan kita hidup secara artifisial dan segala hal remeh-temeh yang hanya memuaskan gengsi dan kesombongan kita sebagai spesies --yg konon-- terunggul.

Krisis evolusioner ini senyatanya bukanlah saja kegagalan utk beradaptasi dengan alam, tetapi lebih mendasar lagi adalah : krisis dalam kesadaran (crisis in consciousness) ! Sebuah daya dorong yg diciptakan oleh fatamorgana bahwa alam ini diciptakan semata-mata utk di"makan" oleh spesies yang satu-satunya paling mulia.Senyatanya, consciousness dimana kita telah kembangkan saat ini telah gagal utk memenuhi kebutuhan spesies kita agar dapat langgeng dalam jangka panjang. Tidak mencukupi utk memberi peran nyata dan efektif utk menjaga planet kita ini. Tidak mencukupi utk meng-handle kompleksitas teknologi beserta berbagai macam efek samping sosialnya. Kita telah gagal memahami hukum alam yang saling bersinambungan dalam tatatan organik. Kita telah mengikuti bukan path of compassion tetapi path of consumption, yang artinya menghancurkan bumi kita ini dalam api kerakusan, keinginan yang tak pernah terpuaskan utk selalu lebih dan lebih. Spesies kita masih berkhayal utk mencapai perkembangan tak terbatas dalam bumi sempit yg terbatas ini -- bumi yang seharusnya juga menjadi milik bagi spesies2 hewan dan tumbuhan lainnya.Bila krisis evolusioner ini dapat menumbuhkan kesadaran spiritual (spiritual awakening), maka hal itu akan dapat membantu manusia maju ke tahap evolusioner yg berikutnya. Mengharmoniskan kemajuan teknologi dengan kehidupan alamiah yang diterangi oleh cahaya dan kebijaksanaan dari jiwa yg murni. Tetapi tanpa kebangkitan kesadaran baru yg lebih tinggi ini (higher awakening) maka bisa dipastikan bahwa akan timbul bencana yang sangat mengerikan bagi spesies manusia di masa depan.

Kita tidak dapat mengingkari lagi kebenaran universal seperti yg dibawakan oleh padri2 Hindu, Buddhist, Kejawen, Kaharingan,Taoisme--agama-agama bumi-- yg disebut Dharma. Dharma adalah suatu fondasi etikal terhadap semua kehidupan di atas muka bumi ini -- ketergantungan satu dengan yang lainnya dalam jaring-jarin sinambung antara satu spesies mahluk dengan mahluk yang lainnya-- dalam sebuah alam semesta yang memiliki kesadaran (conscious universe). Dengan tidak berjalan sesuai Dharma maka kita membuat langkah-langkah yang tidak harmonis dengan alam --fisik maupun mental psikologis-- dengan alam yg hidup itu. Alam sendiri telah memberikan ruang tempat dan ruang waktu yang sedemikian besar bagi spesies manusia untuk belajar, utk berkembang dalam proses evolusinya dalam skema proses evolusi kesadaran semesta yang menyeluruh -- manusia hanya bagian kecilnya.

Manusia adalah bagian yang tak terpisahkan dari bagian-bagian lainnya yg ada di permukaan bumi kita : dunia mineral, dunia satwa dan fauna, geologi dan atmosfir kita. Tanpa adanya keseimbangan dan keharmonisan di antara unsur-unsur tersebut maka muncullah ketidakseimbangan yang mengarah kepada kehancuran. Bumi ini adalah bagai sapi perahan, dimana kita perah susunya utk kita minum dengan sangat serakah. Tapi tidakkah berpikir bahwa utk mendapatkan supplai susu yang langgeng , kita harus merawat sapinya?Bumi dalam bahasa ini adalah "Gau" yang mana memiliki arti juga sebagai Sapi. Itulah mengapa orang Hindu mencoba mengajarkan agar orang menghormati dan memperlakukan sapi dengan baik : karena ia adalah sumber dari semua kebutuha diary-product manusia : susu, mentega, keju. Ternyata pengajaran sederhana yg terkesan tahayul tersebut memiliki makna yg lebih luas, yaitu utk merawat segala sesuatu yang meberikan kita kehidupan. Dan bumi dipercaya oleh orang Yunani sebagai sesuatu yang memiliki kehidupan sendiri. Daya hidup itu disebut Gaia. Gau, Gaia, sebuah kemiripan yang tidak boleh kita abaikan begitu saja.

Bila manusia masih dalam kesadaran bhw hanya spesiesnyalah yg paling patut hidup dimuka bumi ini tanpa menghargai hak hidup dan kenyamanan spesies mahluk lain dan alam fisik, maka kehancuran di depan mata. Utk kelanggengan masa depan manusia, kita dituntut utk meningkatkan taraf kesadaran (higher awareness), khususnya kesadaran spiritual bahwa manusia bukanlah bagian yg terpisah dari alam. Bahwa alam memiliki kehidupannya sendiri dan manusia hanyalah sebagian dari bagian itu. Sekarang marilah kita pertanyakan ulang : sudah sejauh manakah manusia belajar hidup menjadi bagian yang menyatu dengan segala sesuatunya yang ada di atas permukaan bumi kita ini?

diambil dari tulisan : Daniel Suchamda

Banten sebagai pengganti mantra

2011-07-16T05:39:00.000+07:00

Banten pada awalnya ketika diajarkan pembuatannya di Desa Puakan (Kecamatan Tegallalang, Gianyar, Bali) oleh Maha Rsi Markandeya kepada penduduk setempat di abad ke-8, bernama “Bali” atau “Wali”.

Lama kelamaan tradisi yang diajarkan itu berkembang ke seluruh pulau, sehingga orang-orang yang bersembahyang menggunakan banten, dinamakan “Orang Bali” dan pulau kecil inipun bernama Pulau Bali.

Banten diajarkan kepada penduduk yang buta huruf, karena mereka tidak bisa mengucapkan mantra-mantra dalam persembahyangan.

Jadi fungsi banten yang utama adalah sebagai “pengganti” ucapan mantra yang kemudian berkembang ke fungsi yang mengikuti, yaitu sebagai simbol kemahakuasaan Tuhan, wujud bhakti, prasadam, dan sarana pensucian roh.

Beberapa jenis banten yang hingga kini digunakan di Bali sebagai pengganti ucapan mantra, misalnya:

1. Sesayut Saraswati, pengganti mantra Rg Veda 61.4:

OM PRA NO SARASVATI, VAJEBHIR VAJINIVATI, DHINAM AVINYAVANTU

Tuhan, Sarasvati yang agung dan berkuasa, semoga memberikan pengetahuan dan memelihara kecerdasan kami.

2. Sesayut Prayascita, pengganti mantra Rg Veda 1.3.10:

OM PRAVAKANAH SARASVATI, VAJEBHIR VAJINIVATI, YAJNAM VASTU DHIYAVASUH

Tuhan, Sarasvati yang agung dan berkuasa, anugrahilah hamba kesucian dan kecerdasan; terimalah persembahan hamba.

3. Sesayut Pageh Tuwuh, pengganti mantra Rg Veda VII.66.16:

OM TACCAKSURA DEVAHITAM SUKRAM UCCARAT, PASYEMA SARADAH SATAM, JIVEMA SARADAH SATAM

Tuhan yang maha kuasa, semoga selama seratus tahun hamba selalu melihat mata-Mu yang bersinar.

4. Daksina, pengganti Gayatri Mantra:

OM BHUR BHUVAH SVAH, TAT SAVITUR VARENYAM, BHARGO DEVASYA DIMAHI, DHIYO YO NAH PRACODAYAT

5. Beakala Dhurmenggala: pengganti mantra Rg Veda V.82.5:

OM VISVANI DEVA SAVITAR, DURITANI PARA SUVA, YAD BHADRAM TANNA A SUVA

Tuhan, Yang Maha Esa, Savitri, usirlah jauh-jauh segala kekuatan jahat; berikan hamba yang terbaik.

6. Sesayut pemapag rare: pengganti mantra Rg Veda IV.53.6:

OM BRHATSUMNAH PRASAVITA NIVESANO, JAGATAH STHATURUBHAYASYA YO VASI, SA NO DEVAH SAVITA SARMA YACCHATVASME, KSAYAYA TRIVARUTHAM AMHASAH

Tuhan Yang Maha Pengasih, yang memberi kehidupan dan memelihara, yang mengatur segala yang bergerak maupun tak bergerak, sebagai Savitar, berilah anugrah kepada bayi ini agar terhindar dari kekuatan jahat.

7. Peras Sadampati: pengganti Rg Veda X.85.42.

OM IHA IVA STAM MA VI YAUSTAM, VISVAM AYUR VYASNUTAM, KRIDANTAU PUTRAIR NAPTRBHIH, MODAMANAU SVE GRHE

Tuhan Yang Maha Pengasih, anugrahilah pengantin ini kebahagiaan, tidak terpisah sepanjang masa, panjang umur dan dianugrahi pula putra-putri serta cucu-cicit yang utama, serta tinggal di rumah yang penuh kegembiraan.

8. Sesayut/ Canang pengrawos: pengganti mantra Rg Veda I.89.1:

OM A NO BHADRAH KRATTAVO YANTU VISVATAH

Tuhan, semoga pikiran yang baik datang dari segala penjuru.

9. Sesayut Pageh Urip: pengganti mantra Rg Veda VII.59.12:

OM TRAYAMBHAKAM YAJAMAHE, SUGANDHIM PUSTI VARADHANAM, URVARUKAM IVA BANDHANAT, MRTYOR MUKSIYA MAMRATAT

Tuhan, kami memuja-Mu sebagai Rudra, yang menyebarkan keharuman dan membawa kesejahteraan, hindarilah hamba dari kematian tetapi bukan dari kekekalan.

10. Sesayut Ngulap-Ngambe: pengganti mantra Rg Veda X.186.1:

OM VATA A VATU BHESAJAM, SAMBHU MAYOBHU NO HRDE, PRA NA AYUMSI TARISAT

Tuhan Yang Maha Agung, kami memuja-Mu sebagai Hyang Vayu, hembuskanlah kesehatan dan kesejahteraan serta umur panjang kepada hamba.

Contoh-contoh banten di atas adalah jenis banten yang sehari-hari atau sering dibuat oleh masyarakat Hindu di Bali.

Masih banyak lagi yang lain yang perlu diteliti, sehingga tercapai tema pokok, yaitu bila tidak pandai membuat banten, maka Bhakti dapat diwujudkan dalam ucapan mantra-mantra yang benar dan tepat, walaupun sarananya hanya dengan Panca Upakara yang sederhana, yaitu terdiri dari unsur-unsur: air, api, daun, bunga, buah/ biji/ harum-haruman, sebagaimana dimaksud dalam Bhagavadgita IX.26 dan Manava Dharmasastra III.76.

Om A no bhadrah krattavo yantu sisvatah.

http://bali.stitidharma.org/banten-sebagai-pengganti-mantra/
ilustrasi : http://dagang-banten.blogspot.com/2011/05/banten.html

Makna dan Tata Cara persembahyangan Umat Hindu

2011-07-11T07:01:00.001+07:00

Definisi Sembahyang

Salah satu hakekat inti ajaran agama adalah sembahyang. Menurut kitab Atharwa Weda XI. 1.1, unsur iman atau Sraddha dalam Agama Hindu meliputi: (1) Satya, (2) Rta, (3) Tapa, (4) Diksa, (5) Brahma dan (6) Yajna. Dari keenam unsur iman di dalam Agama Hindu menurut kitab Atharwa Weda itu, dua ajaran terakhir termasuk ajaran sembahyang (Bajrayasa, Arisufhana & Goda 1981:12).

Sembahyang terdiri atas dua kata, yaitu: (1) Sembah yang berarti sujud atau sungkem yang dilakukan dengan cara-cara tertentu dengan tujuan untuk menyampaikan penghormatan, perasaan hati atau pikiran baik dengan ucapan kata-kata maupun tanpa ucapan, misalnya hanya sikap pikiran. (2) Hyang berarti yang dihormati atau dimuliakan sebagai obyek dalam pemujaan, yaitu Tuhan Yang Maha Esa (Bajrayasa, Arisufhana & Goda 1981:13).

Di dalam bahasa sehari-hari kata sembahyang kadang-kadang disebut “muspa” atau “mebhakti” atau “maturan”. Disebut “muspa” karena dalam persembahyangan itu lazim juga dilakukan dengan persembahan kembang (puspa). Disebut “mebhakti” karena inti dari persembahan itu adalah penyerahan diri setulus hati tanpa pamrih kepada Hyang Widhi. Demikian pula kata “maturan” yang artinya mempersembahkan apa saja yang merupakan hasil karya sesuai dengan kemampuan dengn perasaan yang tulus ikhlas, seperti bunga, buah-buahan, jajanan, minuman dan lain-lain (Bajrayasa, Arisufhana & Goda 1981:13). Mangku Linggih, pemangku di Pura Parahyangan Jagat Kartta Gunung Salak Bogor, menambahkan makna maturan sebagai wujud syukur atas rejeki yang diberikan Hyang Widhi, sehingga kita wajib mempersembahkan/menghaturkan pemberian beliau terlebih dahulu. Setelah sembahyang baru kita “ngelungsur (prasadam)” apa yang telah kita haturkan, seperti canang, buah-buahan, dan sebagainya.

Manfaat Bersembahyang

Menurut Ketut Wiana (2005:49) salah satu manfaat sembahyang adalah untuk memelihara kesehatan. Selain pikiran menjadi jernih, sikap-sikap sembahyang seperti asana (padmasana, siddhasana, sukhasana, dan bajrasana) membuat otot dan pernafasan menjadi bagus.

Selain untuk kesehatan, bersembahyang dan berdoa juga mendidik kita untuk memiliki sifat ikhlas karena apa yang ada di dalam diri dan di luar diri kita tidak ada yang kekal, cepat lambat akan kita tinggalkan atau berpisah dengan diri kita. Keikhlasan inilah yang dapat meringankan rasa penderitaan yang kita alami karena kita telah paham benar akan kehendak Hyang Widhi. Bersembahyang juga dapat menentramkan jiwa karena adanya keyakinan bahwa Tuhan selalu akan melindungi umatNya.

Perbudakan materi juga dapat diatasi dengan bersembahyang karena orang akan dapat melihat dengan terang bahwa harta benda harus dicari dengan Dharma untuk melaksanakan Dharma. Sembahyang dengan tekun akan dapat menghilangkan rasa benci, marah, dendam, iri hati dan mementingkan diri sendiri, sehingga meningkatkan cinta kasih kepada sesama. Membenci orang lain sama saja dengan membenci diri sendiri karena Jiwatman yang ada pada semua makhluk adalah satu, bersumber dari Tuhan, seperti yang diajarkan dalam ajaran Tat Twam Asi. Kemudian dengan sembahyang kita dimotivasi untuk melestarikan alam karena bersembahyang membutuhkan sarana yang berasal dari alam, seperti bunga, daun, buah, sumber mata air, dan sebagainya.

Persiapan Sembahyang

Persiapan sembahyang meliputi persiapan lahir dan persiapan batin. Persiapan lahir seperti pakaian, bunga, dupa, sikap duduk, pengaturan nafas dan sikap tangan. Sedangkan persiapan bathin adalah ketenangan dan kesucian pikiran. Langkah-langkah persiapan dan sarana-sarana sembahyang (Sujana & Susila, 2002:27-28) adalah sebagai berikut:

1. Asuci laksana, yaitu membersihkan badan dengan mandi.

2. Pakaian, hendaknya memakai pakaian sembahyang yang bersih serta tidak mengganggu ketenangan pikiran dan sesuai dengan Desa Kala Patra (waktu, tempat dan keadaan).

3. Bunga dan Kawangen, yaitu lambang kesucian sehingga diusahakan memakai bungan yang segar, bersih dan harum. Jika dalam persembahyangan tidak ada kawangen, maka dapat diganti dengan bunga. Menurut Mangku Gede Darsa, pemangku Pura Parahyangan Jagat Kartta Gunung Salak Bogor, kawangen berasal dari kata kewangi (keharuman) yang menunjukkan cinta harum kita kepada Hyang Widhi. Beliau juga menambahkan bahwa kawangen juga menyimbolkan alam bhuana agung, seperti bulan, matahari dan bintang. Bentuknya yang segitiga menunjukkan apa yang kita mohon menuju pada diri kita.

4. Dupa, yaitu simbol Hyang Agni, saksi dan pengantar sembah kita kepada Hyang Widhi.

5. Tempat duduk hendaknya tidak menggangu ketenangan untuk sembahyang dan diusahakan beralaskan tikar dan sebagainya. Arah duduk adalah menghadap pelinggih.

6. Sikap duduk dapat dipilih sesuai Desa Kala Patra dan tidak mengganggu ketenangan hati. Ada empat yaitu padmasana, siddhasana, sukhasana, dan bajrasana.

7. Sikap tangan yang baik pada waktu sembahyang adalah “cakupang kara kalih”, yaitu kedua telapak tangan dikatupkan diletakkan di depan ubun-ubun. Bunga atau kawangen dijepit pada ujung jari.

Urutan Sembahyang

Menurut Mangku Linggih, sebelum kita masuk ke areal Pura hendaknya “melukat” terlebih dahulu dengan memercikkan tirtha kepada diri kita, sebagai simbol menyucikan diri dan mohon ijin secara niskala. Mangku Gede Darsa menambahkan bahwa umat hendaknya masuk ke Pura melalui pintu sebelah kiri dan keluar menuju pintu sebelah kanan karena harus sesuai dengan arah perputaran waktu yang selalu maju.

Sebelum melaksanakan Panca Kramaning Sembah hendaknya melaksanakan Puja Trisandya. Mangku Darsana memberi saran, “Dalam melakukan Puja Trisandya baik sendirian maupun berkelompok hendaknya kita berkonsentrasi dengan baik, mengikuti desah nafas kita dengan halus dan pelan. Sepanjang mampu kita bernafas lantunkanlah sloka-sloka tersebut dengan lemah lembut. Kalau kita melantunkan sloka dengan pikiran, maka mantram tersebut seperti terkejar-kejar atau belomba-lomba dan tidak berakhir dengan bersamaan”.

Setelah melakukan Puja Trisandya, kita lanjutkan dengan melaksanakan Panca Kramaning Sembah yang bermakna (Bajrayasa, Arisufhana & Goda 1981:29) sebagai berikut:

1. Sembah pertama dengan tangan kosong (puyung) yang intinya bertujuan untuk memohon kesucian dan memusatkan pikiran.

2. Sembah kedua, ketiga dan keempat dengan memakai bungan dan kawangen dengan tujuan penyampaian rasa hormat kepada Tuhan, penyampaian hormat kepada sifat wujudNya dalam segala manifestasiNya dan kepada para Dewa, serta penyampaian permohonan maaf dan permohonan anugrah.

3. Sembah kelima, yaitu sembah tangan kosong yang merupakan sembah penutup sebagai rasa terima kasih atas rahmatNya dan mengantarkan kembali ke alam gaib.

Setelah melaksanakan persembahyangan, umat dipercikkan tirtha wangsuh Ida Bhatara. Tirta ini dipercikkan 3-7 kali di kepala, 3 kali diminum dan 3 kali mencuci muka (meraup). Hal ini dimaksudkan agar pikiran dan hati umat menjadi bersih dan suci. Kebersihan dan kesucian hati adalah pangkal ketenangan, kedamaian dan kebahagiaan lahir dan bathin itu sendiri (Sujana & Susila, 2002:31)

Kemudian mawija atau mabija dilakukan setelah selesai metirtha yang merupakan rangkaian terakhir dari suatu persembahyangan. Wija atau bija adalah biji beras yang dicuci dengan air atau air cendana. Bila dapat diusahakan beras galih, yaitu beras yang utuh tidak patah (aksata). Wija atau bija adalah lambang Kumara, yaitu putra atau wija Bhatara Siwa. Jadi, mewija mengadung makna menumbuh kembangkan benih ke-Siwa-an itu di dalam diri umat (Sujana & Susila, 2002:31-32).

Mangku Gede Darsa memberi saran dalam melaksanakan Panca Kramaning Sembah yang dipimpin oleh Pinandita, hendaknya umat tidak ikut me-mantram. Hal ini dianalogikan bahwa Pinandita itu seperti supir bus, sedangkan umat adalah penumpang. Sopir akan mengantarkan penumpangnya sampai tempat tujuan atau terminal. Jika penumpang juga ikut menyetir akan timbul kegaduhan. Sehingga, persembahyangan tidak menjadi tenang dan menggangu umat lain yang ingin mengadu masalah hidup kepada Hyang Widhi dan memohon sinar suci-Nya dan tuntunan-Nya menghadapi masalah. Namun, ikut me-mantram tidak dilarang karena menurut Mangku Gede Darsa bahwa mungkin umat itu tidak sedang dalam masalah atau ingin belajar menghapalkan mantram tersebut, asal tidak mengganggu konsentrasi umat lain yang sedang sembahyang.

Sesungguhnya begitu banyak makna yang terkandung dalam persembahyangan, tidak hanya sekedar “nyakupang tangan” dan “ngelungsur”. Semoga ulasan sederhana mengenai makna dan tata cara persembahyangan umat Hindu dapat bermanfaat bagi umat seDharma.

(sumber : Makna dan tata cara persembahyangan umat Hindu Oleh: Pande Putu Suryadinata)

ilustrasi gambar : http://foto.detik.com/readfoto

HARI RAYA GALUNGAN LAN KUNINGAN

2011-07-06T05:11:00.001+07:00

Kata "Galungan" berasal dari bahasa Jawa Kuna yang artinya menang atau bertarung. Galungan juga sama artinya dengan dungulan, yang juga berarti menang. Karena itu di Jawa, wuku yang kesebelas disebut Wuku Galungan, sedangkan di Bali wuku yang kesebelas itu disebut Wuku Dungulan. Namanya berbeda, tapi artinya sama saja. Seperti halnya di Jawa dalam rincian pancawara ada sebutan Legi sementara di Bali disebut Umanis, yang artinya sama: manis.

Agak sulit untuk memastikan bagaimana asal-usul Hari Raya Galungan ini. Kapan sebenarnya Galungan dirayakan pertamakali di Indonesia, terutama di Jawa dan di daerah lain khususnya di Bali. Drs. I Gusti Agung Gede Putra (mantan Dirjen Bimas Hindu dan Buddha Departemen Agama RI) memperkirakan, Galungan telah lama dirayakan umat Hindu di Indonesia sebelum hari raya itu populer dirayakan di Pulau Bali. Dugaan ini didasarkan pada lontar berbahasa Jawa Kuna yang bernama Kidung Panji Amalat Rasmi. Tetapi, kapan tepatnya Galungan itu dirayakan di luar Bali dan apakah namanya juga sama Galungan, masih belum terjawab dengan pasti.

Namun di Bali, ada sumber yang memberikan titik terang. Menurut lontar Purana Bali Dwipa, Galungan pertama kali dirayakan pada hari Purnama Kapat, Budha Kliwon Dungulan, tahun Saka 804 atau tahun 882 Masehi. Dalam lontar itu disebutkan:

Punang aci Galungan ika ngawit, Bu, Ka, Dungulan sasih kacatur, tanggal 15, isaka 804. Bangun indria Buwana ikang Bali rajya.

Artinya: Perayaan (upacara) Hari Raya Galungan itu pertama-tama adalah pada hari Rabu Kliwon, (Wuku) Dungulan sasih kapat tanggal 15, tahun 804 Saka. Keadaan Pulau Bali bagaikan Indra Loka.

Sejak itu Galungan terus dirayakan oleh umat Hindu di Bali secara meriah. Setelah Galungan ini dirayakan kurang lebih selama tiga abad, tiba-tiba — entah apa dasar pertimbangannya — pada tahun 1103 Saka perayaan hari raya itu dihentikan. Itu terjadi keti-ka Raja Sri Ekajaya memegang tampuk pemerintahan. Galungan juga belum dirayakan ketika tampuk pemerintahan dipegang Raja Sri Dhanadi. Selama Galungan tidak dirayakan, konon musibah datang tak henti-henti. Umur para pejabat kerajaan konon menjadi relatif pendek.

Ketika Sri Dhanadi mangkat dan digantikan Raja Sri Jayakasunu pada tahun 1126 Saka, barulah Galungan dirayakan kembali, setelah sempat terlupakan kurang lebih selama 23 tahun. Keterangan ini bisa dilihat pada lontar Sri Jayakasunu. Dalam lontar tersebut diceritakan bahwa Raja Sri Jayakasunu merasa heran mengapa raja dan pejabat-pejabat raja sebelumnya selalu berumur pendek. Untuk mengetahui penyebabnya, Raja Sri Jayakasunu mengadakan tapa brata dan samadhi di Bali yang terkenal dengan istilah Dewa Sraya — artinya mendekatkan diri pada Dewa. Dewa Sraya itu dilakukan di Pura Dalem Puri, tak jauh dari Pura Besakih. Karena kesungguhannya melakukan tapa brata, Raja Sri Jayakasunu mendapatkan pawisik atau "bisikan religius" dari Dewi Durgha, sakti dari Dewa Siwa. Dalam pawisik itu Dewi Durgha menjelaskan kepada raja bahwa leluhurnya selalu berumur pendek karena tidak lagi merayakan Galungan. Karena itu Dewi Durgha meminta kepada Raja Sri Jayakasunu supaya kembali merayakan Galungan setiap Rabu Kliwon Dungulan sesuai dengan tradisi yang pernah berlaku. Di samping itu disarankan pula supaya seluruh umat Hindu memasang penjor pada hari Penampahan Galungan (sehari sebelum Galungan). Disebutkan pula, inti pokok perayaan hari Penampahan Galungan adalah melaksanakan byakala yaitu upacara yang bertujuan untuk melepaskan kekuatan negatif (Buta Kala) dari diri manusia dan lingkungannya. Semenjak Raja Sri Jayakasunu mendapatkan bisikan religius itu, Galungan dirayakan lagi dengan hikmat dan meriah oleh umat Hindu di Bali.

Makna Filosofis Galungan

Galungan adalah suatu upacara sakral yang memberikan kekuatan spiritual agar mampu membedakan mana dorongan hidup yang berasal dari adharma dan mana dari budhi atma yaitu berupa suara kebenaran (dharma) dalam diri manusia.

Selain itu juga memberi kemampuan untuk membeda-bedakan kecendrungan keraksasaan (asura sampad) dan kecendrungan kedewaan (dewa sampad). Harus disadari bahwa hidup yang berbahagia atau ananda adalah hidup yang memiliki kemampuan untuk menguasai kecenderungan keraksasaan.

Galungan adalah juga salah satu upacara agama Hindu untuk mengingatkan manusia secara ritual dan spiritual agar selalu memenangkan Dewi Sampad untuk menegakkan dharma melawan adharma. Dalam lontar Sunarigama, Galungan dan rincian upacaranya dijelaskan dengan mendetail. Mengenai makna Galungan dalam lontar Sunarigama dijelaskan sebagai berikut:

Budha Kliwon Dungulan Ngaran Galungan patitis ikang janyana samadhi, galang apadang maryakena sarwa byapaning idep

Artinya: Rabu Kliwon Dungulan namanya Galungan, arahkan ber-satunya rohani supaya mendapatkan pandangan yang terang untuk melenyapkan segala kekacauan pikiran.

Jadi, inti Galungan adalah menyatukan kekuatan rohani agar mendapat pikiran dan pendirian yang terang. Bersatunya rohani dan pikiran yang terang inilah wujud dharma dalam diri. Sedangkan segala kekacauan pikiran itu (byaparaning idep) adalah wujud adharma.

Dari konsepsi lontar Sunarigama inilah didapatkan kesimpulan bahwa hakikat Galungan adalah merayakan me-nangnya dharma melawan adharma. Untuk memenangkan dharma itu ada serangkaian kegiatan yang dilakukan sebelum dan setelah Galungan. Sebelum Galungan ada disebut Sugihan Jawa dan Sugihan Bali. Kata Jawa di sini sama dengan Jaba, artinya luar. Sugihan Jawa bermakna menyucikan bhuana agung (bumi ini) di luar dari manusia. Sugihan Jawa dirayakan pada hari Wrhaspati Wage Wuku Sungsang, enam hari sebelum Galungan.

Dalam lontar Sundarigama disebutkan bahwa pada hari Sugihan Jawa itu merupakan Pasucian dewa kalinggania pamrastista batara kabeh (Penyucian Dewa, karena itu hari penyucian semua bhatara). Pelaksanaan upacara ini adalah dengan membersihkan segala tempat dan peralatan upacara di masing-masing tempat suci. Sedangkan pada hari Jumat Kliwon Wuku Sungsang disebutkan:

Kalinggania amretista raga tawulan (Oleh karenanya menyucikan badan jasmani masing-masing). Karena itu Sugihan Bali disebutkan menyucikan diri sendiri. Kata bali dalam bahasa Sansekerta berarti kekuatan yang ada di dalam diri. Dan itulah yang disucikan. Pada Redite Paing Wuku Dungulan diceritakan Sang Kala Tiga Wisesa turun mengganggu manusia. Karena itulah pada hari tersebut dianjurkan anyekung jñana, artinya: mendiamkan pikiran agar jangan dimasuki oleh Butha Galungan. Dalam lontar itu juga disebutkan nirmalakena (orang yang pikirannya selalu suci) tidak akan dimasuki oleh Butha Galungan.

Pada hari Senin Pon Dungulan disebut Penyajaan Galungan. Pada hari ini orang yang paham tentang yoga dan samadhi melakukan pemujaan. Dalam lontar disebutkan, "Pangastawaning sang ngamong yoga samadhi."

Pada hari Anggara Wage wuku Dungulan disebutkan Penampahan Galungan. Pada hari inilah dianggap sebagai hari untuk mengalahkan Butha Galungan dengan upacara pokok yaitu membuat banten byakala yang disebut pamyakala lara melaradan. Umat kebanyakan pada hari ini menyembelih babi sebagai binatang korban. Namun makna sesungguhnya adalah pada hari ini hendaknya membunuh sifat-sifat kebinatangan yang ada pada diri. Demikian urutan upacara yang mendahului Galungan.

Setelah hari raya Galungan yaitu hari Kamis Umanis wuku Dungulan disebut Manis Galungan. Pada hari ini umat mengenang betapa indahnya kemenangan dharma. Umat pada umumnya melam-piaskan kegembiraan dengan mengunjungi tempat-tempat hiburan terutama panorama yang indah. Juga mengunjungi sanak saudara sambil bergembira-ria.

Hari berikutnya adalah hari Sabtu Pon Dungulan yang disebut hari Pemaridan Guru. Pada hari ini, dilambangkan dewata kembali ke sorga dan meninggalkan anugrah berupa kadirghayusaan yaitu hidup sehat panjang umur. Pada hari ini umat dianjurkan menghaturkan canang meraka dan matirta gocara. Upacara tersebut barmakna, umat menikmati waranugraha Dewata.

Pada hari Jumat Wage Kuningan disebut hari Penampahan Kuningan. Dalam lontar Sundarigama tidak disebutkan upacara yang mesti dilangsungkan. Hanya dianjurkan melakukan kegiatan rohani yang dalam lontar disebutkan Sapuhakena malaning jnyana (lenyapkanlah kekotoran pikiran).

Keesokan harinya, Sabtu Kliwon disebut Kuningan. Dalam lontar Sundarigama disebutkan, upacara menghaturkan sesaji pada hari ini hendaknya dilaksana-kan pada pagi hari dan hindari menghaturkan upacara lewat tengah hari. Mengapa? Karena pada tengah hari para Dewata dan Dewa Pitara "diceritakan" kembali ke Swarga (Dewa mur mwah maring Swarga).

Demikianlah makna Galungan dan Kuningan ditinjau dari sudut pelaksanaan upacaranya. Macam-macam Galungan Meskipun Galungan itu disebut "Rerahinan Gumi" artinya semua umat wajib melaksanakan, ada pula perbedaan dalam hal perayaannya.

Berdasarkan sumber-sumber kepustakaan lontar dan tradisi yang telah berjalan dari abad ke abad telah dikenal adanya tiga jenis Galungan yaitu: Galungan (tanpa ada embel-embel), Galungan Nadi dan Galungan Nara Mangsa. Penjelasannya adalah sebagai berikut: Galungan Adalah hari raya yang wajib dilakukan oleh umat Hindu untuk merayakan kemenangan dharma melawan adharma.

Berdasarkan keterangan lontar Sundarigama disebutkan "Buda Kliwon Dungulan ngaran Galungan." Artinya, Galungan itu dirayakan setiap Rabu Kliwon wuku Dungulan. Jadi Galungan itu dirayakan, setiap 210 hari karena yang dipakai dasar menghitung Galungan adalah Panca Wara, Sapta Wara dan Wuku. Kalau Panca Waranya Kliwon, Sapta Waranya Rabu, dan wukunya Dungulan, saat bertemunya ketiga hal itu disebut Hari Raya Galungan.

Galungan Nadi Galungan yang pertama dirayakan oleh umat Hindu di Bali berdasarkan lontar Purana Bali Dwipa adalah Galungan Nadi yaitu Galungan yang jatuh pada sasih Kapat (Kartika) tanggal 15 (purnama) tahun 804 Saka (882 Masehi) atau pada bulan Oktober. Disebutkan dalam lontar itu, bahwa pulau Bali saat dirayakan Galungan pertama itu bagaikan Indra Loka. Ini menandakan betapa meriahnya perayaan Galungan pada waktu itu.

Perbedaannya dengan Galungan biasa adalah dari segi besarnya upacara dan kemeriahannya. Memang merupakan suatu tradisi di kalangan umat Hindu bahwa kalau upacara agama yang digelar bertepatan dengan bulan purnama maka mereka akan melakukan upacara lebih semarak. Misalnya upacara ngotonin atau upacara hari kelahiran berdasarkan wuku, kalau bertepatan dengan purnama mereka melakukan dengan upacara yang lebih utama dan lebih meriah.

Disamping karena ada keyakinan bahwa hari Purnama itu adalah hari yang diberkahi oleh Sanghyang Ketu yaitu Dewa kecemerlangan. Ketu artinya terang (lawan katanya adalah Rau yang artinya gelap). Karena itu Galungan, yang bertepatan dengan bulan purnama disebut Galungan Nadi. Galungan Nadi ini datangnya amat jarang yaitu kurang lebih setiap 10 tahun sekali.

Galungan Nara Mangsa

Galungan Nara Mangsa jatuh bertepatan dengan tilem sasih Kapitu atau sasih Kesanga. Dalam lontar Sundarigama disebutkan sebagai berikut:

"Yan Galungan nuju sasih Kapitu, Tilem Galungan, mwang sasih kesanga, rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa ngaran."

Artinya: Bila Wuku Dungulan bertepatan dengan sasih Kapitu, Tilem Galungannya dan bila bertepatan dengan sasih Kesanga rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa namanya.

Dalam lontar Sanghyang Aji Swamandala ada menyebutkan hal yang hampir sama sebagai berikut:

"Nihan Bhatara ring Dalem pamalan dina ring wong Bali, poma haywa lali elingakna. Yan tekaning sasih Kapitu, anemu wuku Dungulan mwang tilem ring Galungan ika, tan wenang ngegalung wong Baline, Kala Rau ngaranya yan mengkana. Tan kawasa mabanten tumpeng. Mwah yan anemu sasih Kesanga, rah 9 tenggek 9, tunggal kalawan sasih Kapitu, sigug ya mengaba gering ngaran. Wenang mecaru wong Baline pabanten caru ika, nasi cacahan maoran keladi, yan tan anuhut ring Bhatara ring Dalem yanya manurung, moga ta sira kapereg denira Balagadabah".

Artinya: Inilah petunjuk Bhatara di Pura Dalem (tentang) kotornya hari (hari buruk) bagi manusia, semoga tidak lupa, ingatlah. Bila tiba sasih Kapitu bertepatan dengan wuku Dungulan dan Tilem, pada hari Galungan itu, tidak boleh merayakan Galungan, Kala Rau namanya, bila demikian tidak dibenarkan menghaturkan sesajen yang berisi tumpeng. Dan bila bertepatan dengan sasih Kasanga rah 9, tenggek 9 sama artinya dengan sasih kapitu. Tidak baik itu, membawa penyakit adanya. Seyogyanya orang mengadakan upacara caru yaitu sesajen caru, itu nasi cacahan dicampur ubi keladi. Bila tidak mengikuti petunjuk Bhatara di Pura Dalam (maksudnya bila melanggar) kalian akan diserbu oleh Balagadabah.

Demikianlah dua sumber pustaka lontar yang berbahasa Jawa Kuna menjelaskan tentang Galungan Nara Mangsa. Dalam lontar Sundarigama disebutkan bahwa pada hari Galungan Nara Mangsa disebutkan "Dewa Mauneb bhuta turun" yang artinya, Dewa tertutup (tapi) Bhutakala yang hadir. Ini berarti Galungan Nara Mangsa itu adalah Galungan raksasa, pemakan daging manusia. Oleh karena itu pada hari Galungan Nara Mangsa tidak dilang-sungkan upacara Galungan sebagaimana mestinya terutama tidak menghaturkan sesajen "tumpeng Galungan". Pada Galungan Nara Mangsa justru umat dianjurkan menghaturkan caru, berupa nasi cacahan bercampur keladi. Demikian pengertian Galungan Nara Mangsa.

Palaksanaan upacara Galungan di Bali biasanya diilustrasikan dengan cerita Mayadanawa yang diuraikan panjang lebar dalam lontar Usana Bali sebagai lambang, pertarungan antara aharma melawan adharma. Dharma dilambangkan sebagai Dewa Indra sedangkan adharma dilambangkan oleh Mayadanawa. Mayadanawa diceritakan sebagai raja yang tidak percaya pada adanya Tuhan dan tidak percaya pada keutamaan upacara agama.

Galungan di India

Hari raya Hindu untuk mengingatkan umat atas pertarungan antara adharma melawan dharma dilaksanakan juga oleh umat Hindu di India. Bahkan kemungkinan besar, parayaan hari raya Galungan di Indonesia mendapat inspirasi atau direkonstruksi dari perayaan upacara Wijaya Dasami di India. Ini bisa dilihat dari kata "Wijaya" (bahasa Sansekerta) yang bersinonim dengan kata "Galungan" dalam bahasa Jawa Kuna. Kedua kata itu artinya "menang".

Hari Raya Wijaya Dasami di India disebut pula "Hari Raya Dasara". Inti perayaan Wijaya Dasami juga dilakukan sepuluh hari seperti Galungan dan Kuningan. Sebelum puncak perayaan, selama sembilan malam umat Hindu di sana melakukan upacara yang disebut Nawa Ratri (artinya sembilan malam). Upacara Nawa Ratri itu dilakukan dengan upacara persembahyangan yang sangat khusuk dipimpin oleh pendeta di rumah-rumah penduduk. Nawa Ratri lebih menekankankan nilai-nilai spiritual sebagai dasar perjuangan melawan adharma. Pada hari kesepuluh berulah dirayakan Wijaya Dasami atau Dasara. Wijaya Dasami lebih menekankan pada rasa kebersamaan, kemeriahan dan kesemarakan untuk masyarakat luas.

Perayaan Wijaya Dasami dirayakan dua kali setahun dengan perhitungan tahun Surya. Perayaan dilakukan pada bulan Kartika (Oktober) dan bulan Waisaka (April). Perayaan Dasara pada bulan Waisaka atau April disebut pula Durgha Nawa Ratri. Durgha Nawa Ratri ini merupakan perayaan untuk kemenangan dharma melawan adharma dengan ilustrasi cerita kemenangan Dewi Parwati (Dewi Durgha) mengalahkan raksasa Durgha yang bersembunyi di dalam tubuh Mahasura yaitu lembu raksasa yang amat sakti. Karena Dewi Parwati menang, maka diberi julukan Dewi Durgha. Dewi Durgha di India dilukiskan seorang dewi yang amat cantik menunggang singa. Selain itu diyakini sebagai dewi kasih sayang dan amat sakti. Pengertian sakti di India adalah kuat, memiliki kemampuan yang tinggi. Kasih sayang sesungguhnya kasaktian yang paling tinggi nilainya. Berbeda dengan di Bali. Kata sakti sering diartikan sebagai kekuatan yang berkonotasi angker, seram, sangat menakutkan.

Parayaan Durgha Nawa Ratri adalah perjuangan umat untuk meraih kasih sayang Tuhan. Karunia berupa kasih sayang Tuhan adalah karunia yang paling tinggi nilainya. Untuk melawan adharma pertama-tama capailah karunia Tuhan berupa kasih sayang Tuhan. Kasih sayang Tuhanlah merupakan senjata yang paling ampuh melawan adharma.

Sedangkan upacara Wijaya Dasami pada bulan Kartika (Oktober) disebut Rama Nawa Ratri. Pada Rama Nawa Ratri pemujaan ditujukan pada Sri Rama sebagai Awatara Wisnu. Selama sembilan malam umat mengadakan kegiatan keagamaan yang lebih menekankan pada bobot spiritual untuk mendapatkan kemenangan rohani dan menguasai, keganasan hawa nafsu. Pada hari kesepuluh atau hari Dasara, umat merayakan Wijaya Dasami atau kemenangan hari kesepuluh. Pada hari ini, kota menjadi ramai. Di mana-mana, orang menjual panah sebagai lambang kenenangan. Umumnya umat membuat ogoh-ogoh berbentuk Rahwana, Kumbakarna atau Surphanaka. Ogoh-ogoh besar dan tinggi itu diarak keliling beramai-ramai. Di lapangan umum sudah disiapkan pementasan di mana sudah ada orang yang terpilih untuk memperagakan tokoh Rama, Sita, Laksmana dan Anoman.

Puncak dari atraksi perjuangan dharma itu yakni Sri Rama melepaskan anak panah di atas panggung yang telah dipersiapkan sebelumnya. Panah itu diatur sedemikian rupa sehingga begitu ogoh-ogoh Rahwana kena panah Sri Rama, ogoh-ogoh itu langsung terbakar dan masyarakat penontonpun bersorak-sorai gembira-ria. Orang yang memperagakan diri sebagai Sri Rama, Dewi Sita, Laksmana dan Anoman mendapat penghormatan luar biasa dari masyarakat Hindu yang menghadiri atraksi keagamaan itu. Anak-anak ramai-ramai dibelikan panah-panahan untuk kebanggaan mereka mengalahkan adharma.

Kalau kita simak makna hari raya Wijaya Dasami yang digelar dua kali setahun yaitu pada bulan April (Waisaka) dan pada bulan Oktober (Kartika) adalah dua perayaan yang bermakna untuk mendapatkan kasih sayang Tuhan. Kasih sayang itulah suatu "sakti" atau kekuatan manusia yang maha dahsyat untuk mengalahkan adharma. Sedangkan pada bulan Oktober atau Kartika pemujaan ditujukan pada Sri Rama. Sri Rama adalah Awatara Wisnu sebagai dewa Pengayoman atau pelindung dharma. Jadi dapat disimpulkan bahwa tujuan filosofi dari hari raya Wijaya Dasami adalah mendapatkan kasih sayang dan perlindungan Tuhan. Kasih sayang dan perlindungan itulah merupakan kekuatan yang harus dicapai oleh menusia untuk memenangkan dharma. Kemenangan dharma adalah terjaminnya kehidupan yang bahagia lahir batin.

Kemenangan lahir batin atau dharma menundukkan adharma adalah suatu kebutuhan hidup sehari-hari. Kalau kebutuhan rohani seperti itu dapat kita wujudkan setiap saat maka hidup yang seperti itulah hidup yang didambakan oleh setiap orang. Agar orang tidak sampai lupa maka setiap Budha Kliwon Dungulan, umat diingatkan melalui hari raya Galungan yang berdemensi ritual dan spiritual.

(Sumber: Buku "Yadnya dan Bhakti" oleh Ketut Wiana, terbitan Pustaka Manikgeni)

Makna Filosofis Hari Suci Tilem

2011-06-26T16:52:00.001+07:00

Rerahinan Tilem dirayakan ketika bulan mati, maksudnya gelap ( tidak ada sinar bulan di langit ). Kegelapan pada hari Tilem ini, justru bernuansa religius. Ditinjau dari pengetahuan Astronomi Bahwa pada bulan tilem itu posisi bulan berada diantara Matahari dengan Bumi sehingga suasana menjadi gelap gulita dimalam hari.
Hari suci tilem sebenarnya sudah dirayakan oleh nenek moyang kita sebelum pengaruh Hindu datang ke Indonesia, dari sumber-sumber yang dapat dipercaya Bahwa hari suci tilem erat kaitannya dengan keberadaan Dinasty Chandra. Dynasty Chandra menganggap Bahwa leluhurnya dahulu adalah berasal dari keturunan suci, yang diturunkan ke bumi sebagai Dewa Chandra atau Dewa Bulan. Sakti atau istri dari Dewa Chandra adalah Dewi Soma, Dewa Chandra dan Dewi Soma inilah yang kemudian menurunkan Wangsa Chandra. Dalam kurun waktu yang berabad-abad keturunan Wangsa dari Dinasty Chandra muncul kepercayaan bahwa Bulan Tilem adalah sebagai hari suci Wangsa tersebut. Kepercayaan ini kemudian dipercaya oleh Umat Hindu di Nusantara ini sebagai hari sucinya.
Pada waktu hari suci tilem umat Hindu berusaha mendekatkan diri kehadapan Brahman / Ida Sang Hyang Widhi Wasa , dengan melakukan persembahyangan berupa canang sari. Maksud dan tujuannya adalah dalam memuja Brahman atau Ida Sang Hyang Widhi Wasa dengan bunga-bunga yang menyimbolkan “ Wasana “, secara harfiah kita berserah diri di hadapanNYA yang merupakan sari dari keberadaan kita yang alami. Ketika kita mengambil bunga untuk persembahyangan kelima jari-jari tangan menjuntai ke bawah, hal ini menunjukkan Bahwa manusia masih terikat oleh keduniawian, dan masih terikat oleh benda-benda material, serta masih dipengaruhi oleh rasa emosional yang tinggi. Selanjutnya bunga-bunga tersebut juga dibawa keatas oleh jari-jari tangan yang tercakup, hal ini menyimbolkan Bahwa seseorang mempersembahkan karma wasananya ke hadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Dengan kata lain kecenderungan yang mengarah pada hal-hal yang berbau duniawi kini diarahkan menuju Brahman atau Ida Sang Hyang Widhi Wasa.
Bulan tilem juga sering diistilahkan dengan hati atau pikiran manusia yang sedang menyusut , dengan perumpamaan yang berbasis pada kekuatan kala atau waktu. Jika pikiran seseorang sedang keruh , dirasuki oleh sifat-sifat angkara murka , maka diistilahkan dengan bulan yang dewatanya sedang menyusut menuju pada kegelapan ( Tilem ). Hal ini hampir dialami oleh setiap orang, sehingga pada bulan tilem banyak orang yang masih bingung dan meraba-raba dalam kegelapan karena manusia ada dalam pengaruh maya / kepalsuan. Pengaruh maya / kegelapan disimboliskan dengan bulan mati / tilem yang selalu bertarung dalam pikiran manusia , jika Atma Tatwa yang menang atau lebih dominan maka seseorang akan menjadi bijaksana , welas asih dan berbudi pekerti yang luhur, jika Maya Tatwa yang menang atau lebih dominan maka egonya muncul, ingin selalu lebih unggul, mudah sekali dihinggapi oleh sifat-sifat buruk. Hari suci tilem dirayakan dengan tujuan untuk menumpas kegelapan tersebut berupa hawa nafsu jahat yang disebut dengan sad ripu yaitu : kama ( hawa nafsu ), kroda ( kemarahan ), lobha ( ketamakan ), moha ( keterikatan ), mada ( kesombongan ) dan matsarya ( iri hati / kebencian ).
Sungguh merupakan suatu keberuntungan bahwasanya umat Hindu banyak mempunyai hari-hari suci dan tempat-tempat suci. Hal ini menandakan bahwa potensi untuk menuju kearah perbaikan karakter dan budi pekerti selalu ada, karena tempat-tempat suci lebih banyak mengandung energi fibrasi kebaikan , aura kedamaian dan ketenangan. Jika hati dan pikiran sedang diliputi oleh angkara murka maka seseorang dianjurkan untuk mengunjungi tempat-tempat suci tersebut. Tilem dirayakan oleh umat Hindu di Nusantara ini , namun ditiap-tiap daerah terdapat perbedaan dalam melakukan ritual upacaranya, namun perbedaan itu hanyalah kulit luarnya saja, karena inti ajarannya atau makna yang terkandung didalamnya tetap sama. Kenapa perbedaan itu harus ada , kenapa ritual umat Hindu tidak sama antara daerah yang satu dengan yang lain ?. Masalahnya umat Hindu sangat menghormati konsep Desa, Kala, Patra ( tempat, waktu, dan budaya/ adat istiadat setempat ). Namun hal ini sebenarnya tidak perlu dirisaukan dan dipermasalahkan.Para Rsi kita senantiasa menganjurkan agar jangan melihat perbedaan itu dari sisi luarnya , karena masing masing pribadi mempunyai pandangan yang berbeda beda. Ketika seseorang mau menerima perbedaan berarti orang tersebut mau membuka diri terhadap sesuatu yang ada diluar dirinya . Untuk itu pikiran harus mendapatkan pencerahan dari budi atau kemampuan untuk membedakan , dan tidak dari indra indra yang merupakan kekuatan yang membingungkan. Bila keinginan indrawi menodai pikiran maka mereka tidak akan pernah mendapatkan kebahagiaan dan kegembiraan., hanya melalui “ Prema “ Tuhan yang imanen yang sudah menjadi sifatnya sendiri dapat dikenal , kerinduan untuk mencapai kesempurnaan yang sudah menjadi sifatnya dalam kebenaran . Untuk itu singkapkanlah awan gelap ketidak tahuan dan egoisme yang menutupi permukaan , dan Tuhan akan senantiasa dekat, Tuhan akan senantiasa akan sayang dan senantiasa siap dengan nasehat spiritualnya yang akan menuju kesempurnaan.
Melaksanakan ritual upacara bagi umat Hindu adalah identik dengan kesukacitaan , kegembiraan dan nuansa religius serta keindahan. Pada saat upacara yadnya berlangsung rasa permusuhan dan dendam terhadap sesama saudara lenyap , yang terlihat padasaat itu adalah rasa kebersamaan , kerukunan dan kedamaian . Bau wangi pedupaan, harumnya bunga bungaan, , dentingan bajra sang Pendeta, syahdunya lagu lagu / kidung kidung pemujaan membuat suasana hati tentram dan damai.
Bulan yang tadinya bersinar terang tiba tiba berubah menjadi gelap gulita itu disebut dengan gerhana bulan. Tanda -tanda alam seperti ini sering dihubung-hubungkan akan terjadinya peristiwa yang luar biasa dibumi ini , misalnya selang beberapa hari atau beberapa minggu didaerah tertentu akan terjadi bencana alam , wabah penyakit , keributan antar masa dan sebagainya . Untuk mengantisipasi hal tersebut orang-orang bijaksasna yang mengetahui seluk beluk kejadian alam tanda-tanda alam, sepakat untuk melakukan yoga semadi , untuk mendoakan agar bumi ini terhindar dari bencana. Gerhana yang diidentikkan dengan seorang yang yang tadinya riang gembira tiba-tiba berubah menjadi murung dan sedih , karena ada salah satu anggota keluarganya yang tertimpa musibah . Orang yang demikian itu dikatakan hatinya diliputi oleh gerhana. Tradisi khusus di Bali jika terjadi gerhana bulan , maka orang sibuk membunyikan kentongan yang tujuannya adalah untuk mengusir Sang Kala Rahu yang menelan bulan .Mitos ini tertuang dalam Purana yang kemudian menjadi dongeng yang sangat populer . Kisah ini terjadi ketika para raksasa dan para dewa bekerja sama mengaduk lautan susu untuk mencari “ Tirta Amerta “ atau Tirta Kamendalu . Konon siapa saja yang meminum tirta amerta tersebut maka dia akan abadi ( tidak bisa mati ) . Maka setelah tirta itu didapatkan kemudian dibagi rata , dan yang bertugas untuk membagi amerta tersebut adalah Dewa Wisnu yang menyamar menjadi gadis cantik , lemah gemulai. Dalam kesepakatan diatur Bahwa para Dewa duduk dibarisan depan sedangkan pararaksasa duduk dibarisan belakang. Kemudian Raksasa yang bernama Sang Kala Rahu yang menyusup dibarisan para Dewa dengan cara merubah wujudnya menjadi Dewa. Namun penyamaran itu diketahui oleh Dewa Candra atau Dewa Bulan . Ketika tiba giliran Sang Kala Rahu mendapatkan “ Tirtha Keabadian “ disitulah Dewa Candra berteriak . Dia itu bukan Dewa, dia adalah raksasa Kala Rahu . Namun sayang tirtha itu sudah terlanjur diminum. Tak ayal cakra Dewa Wisnu menebas leher Sang Kala Rahu . Karena lehernya sudah tersentuh oleh tirtha keabadian sehingga Sang Kala Rahu tidak tersentuh oleh kematian. Wajahnya tetap hidup melayang- layang di angkasa . Sedangkan tubuhnya mati karena belum sempat tersentuh oleh Tirtha Kamendalu / Tirtha Amerta. Sejak saat itu itulah dendamnya Sang Kala Rahu terhadap Dewa Bulan tak pernah putus. Dia selalu mengincar dan menelan Dewa Bulan, tetai karena tubuhnya tidak ada maka rembulan muncul kembali ke permukaan , begitulah setiap Sang Kala Rahu menelan Dewa Bulan terjadilah Gerhana. Makna yang terkandung dalam mitos ini adalah Bahwa jika seseorang belum bisa melepaskan sifat- sifat keraksasaannya , maka dia itu belum boleh mendapatkan keabadian. Sang Kala Rahu yang tidak sabar menunggu giliran akhirnya harus kehilangan tubuhnya , sedangkan Dewa Candra yang menjadi sasaran kemarahan Sang Kala Rahu . Jika terjadi gerhana , maka dunia akan mengalami bencana atau musibah . Untuk menanggulangi hal ini hendaknya seseorang selalu eling dan waspada . Setelah terjadinya Gerhana orang – orang wikan membuat sesajen tertentu untuk mencegah sebelum bencana itu terjadi . Gerhana lebih banyak disoroti oleh para ilmuwan modern sebagai peristiwa alam biasa dan tidak perlu dibesar – besarkan . Namun bagi kalangan supra natural gerhana bulan tetap harus diwaspadai . Dengan kata lain hendaknya masyarakat berhati – hati karena peristiwa buruk sangat rawan terjadi.
Meskipun kepercayaan akan adanya peristiwa yang tidak diharapkan tetapi tetap harus diwaspadai . Tilem memberi kesempatan yang seluas – luasnya kepada umat Hindu untuk melakukan ritual pemujaan . Hendaknya hari suci tilem dimanfaatkan untuk memupuk nilai – nilai keimanan dalam diri setiap orang . Musnahkanlah sifat – sifat raksasa dalam diri , orang yang berilmu pengetahuan herndaknya seperti bulan yang memberi kesejukan dan penerangan bagi semuanya . Tilem , hari yang identik dengan kesucian , keharmonisan, dan kegembiraan. Tekadkan niat untuk selalu berada di jalan yang lurus, percaya Bahwa Ida Sang Hyang Widhi Wasa akan senantiasa membimbing umatNYA, menuju kealam yang sunyata atau alam yang sesungguhnya . Alam yang tidak ada konplik , alam kebebasan , alam kebahagiaan yang abadi. Lakukanlah pemujaan yang setulus – tulusnya , perlihatkanlah Bahwa semakin hari semakin menyusut ego bhaktanya , jadi bukan kebijaksanaannya yang menyusut , melainkan keangkuhannya , kesombongannya dan keserakahannya .
Dia yang dipuja turut memuja, mem,berkati dengan rahmatNYA , dengan senyum manisNYA , dengan kasih sayangNYA . Dia yang tulus , meluluskan permohonaNYA dengan karunia kebijaksanaan. Dia yang berbakti , terberkati dengan karunia yang berlimpah . Dia yang menghibur, terhibur oleh alunan musik surgawi dan kedamaian. Dia yang mendoakan kidung perdamaian , memperoleh anugrah shanti dihatinya dan kasih sayang yang tulus. Seperti ada salah satu sloka dalam Mahabharata :
Sarwa bhawantu sukhinah
Sarwa santu niramayah
Sarwa Bhadrani pasyantu
Ma kascid dukha bag bhavet
Semoga semua bahagia
Semoga semua sehat dan jujur
Semoga semua menjumpai kebahagiaan
Semoga tidak ada yang sengsara.